Medicina Tradicional China - El legado del Emperador Ama

Shen

Las relaciones del ojo con los zangfu

El cuerpo humano es una unidad orgánica en que los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.

En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí. El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.

Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.

• El ojo es el orificio del Hígado.
• El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.
• El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.
• La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.
• En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.
• Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.
• En caso de Qí Ni de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.
• La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez  en la visión.

Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.

• El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.
• El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.
• En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.
• Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.
• En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.
• Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.

Relaciones con el Riñón y la Vejiga.

• El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.
• Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.
• El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.
• El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.
• La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.

Relaciones con el Bazo y el Estómago.

• El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.
• El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.
• Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.
• La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.

Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.

• El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.
• La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.

Relaciones con Sanjiao.

• Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.

Fuente: Oftalmología y Otorrinolaringología. Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

RECORRIDO DE LOS 8 MERIDIANOS CURIOSOS (QI JING BA MAI)

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VASO GOBERNADOR (DU MAI) 28 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas. La rama superficial, desde 1RM, alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM; continúa ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la cabeza y asciende hasta el vértex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que también penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde 1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo; llega al Corazón, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda, por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta L2, desde donde alcanzan los Riñones; por otro lado, se inicia en el ángulo interno del ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la nuca, la espalda por el interior de los omóplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde penetra en los Riñones.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.





VASO CONCEPCIÓN (REN MAI) 24 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM alcanza la sínfisis púbica, asciende por la línea central del abdomen, atraviesa el ombligo, el tórax, la garganta y el mentón, desde donde emite una subrama que contornea los labios por el interior, se conecta con el Du Mai en 28DM, y asciende por la mejilla hasta el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria en 1E desde donde penetra en los ojos. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en la columna ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 7P. Punto Acoplado (cierre): 6R.





VASO CINTURA (DAI MAI)

Nace entre los Riñones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un cinturón, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas ilíacas.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.





VASO ESTRATÉGICO (CHONG MAI)

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM, asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E, baja uniéndose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la pierna y por detrás del maléolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.






VASO MOBILIDAD YANG (YANG QIAO MAI)

Nace en 62V, por debajo del maléolo externo; desciende hacia la cara externa del calcáneo en 61V; asciende entre el tendón de Aquiles y el peroné; alcanza el 59V; sigue ascendiendo por la cara externa de la pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ángulo interno del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrás hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.





VASO MOBILIDAD YIN (YIN QIAO MAI)

Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del tórax; emerge en el hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.





VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI)

Nace en 63V, en la depresión externa del cuboides; asciende por el maléolo externo, por la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrás de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB; contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde 16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.





VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI)

Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el abdomen cruzándose con Zu Tai Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el tórax cruzándose con Zu Jue Yin (H) en 14H; y asciende por la garganta cruzándose con Ren Mai en 22RM y 23RM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.

¿Quién fue Shén Nóng?

Shén Nóng es un emperador legendario de la época de los Cinco Emperadores (wǔ dì jì) a quien se le atribuye la enseñanza de la agricultura a la China primitiva.  

Shén Nóng es conocido como el “primer herbolario”. La leyenda dice que probó miles de plantas. Una vez identificó más de 70 plantas venenosas en un solo día. Fue a causa de esta práctica que se supo que las plantas medicinales pueden curar enfermedades.

También se le atribuye la autoría del Shén Nóng Bĕn Cǎo Jīng (“Clásico de la materia médica de Shen Nong” o Ben Cao Clásico), la referencia más antigua a la Materia Medica china. Aunque la atribución de la autoría a Shen Nong no es más que una costumbre de la época. Se podía deber a una dedicatoria o a la idea, quizás influida por el confucianismo, de que lo antiguo era mejor. Algunos historiadores afirman que había sido escrito por distintos autores durante el periodo de las dinastías Qin y Han y completada alrededor del siglo II, en la dinastía Han del Este.

El Ben Cao Clásico clasifica 365 materias, 252 de origen vegetal, 67 de origen animal y 42 de origen mineral, de acuerdo a tres categorías:

• Grupo 1. Las 120 materias más importantes y con el grado de toxicidad más bajo o nulo. Este grupo recoge las materias más famosas aún en la actualidad: Ginseng, Fructus Zizyphi - Da Zao, Fructus Lycii - Gou Qi Zi, Radix Rehmanniae - Sheng Di Huang, Gelatinum corii Equii asini - E Jiao, Radix Glycyrrhizae - Gan Cao...
• Grupo 2. Las 120 materias ‘medias’. Presentan algún tipo de toxicidad, aunque no todas la materias, y la mayoría de ellas tonifican o eliminan patógeno: Herba Ephedrae - Ma Huang, Radix Astragali - Huang Qi, Radix Schisandrae - Wu Wei Zi, Radix Angelicae - Dang Gui...
• Grupo 3. 125 materias ‘inferiores’. Materias potentes que actúan eliminando patógeno o rescatando el Yang, purgantes drásticas... contraindicadas para ser consumidas más allá de un corto plazo de tiempo: Radix lateralis Aconiti - Fu Zi, Radix Aconiti - Wu Tou, Radix Euphorbiae Gansui - Gan Sui...

Obviamente, actualmente consideramos esta clasificación como incorrecta pero debemos reconocer lo destacable del intento de sistematización.

Por otra parte, el Ben Cao Clásico incluye, además de los nombres de las materias y sus acciones e indicaciones, una breve referencia a las Cuatro Naturalezas y Cinco Sabores, además de mencionar los ‘roles’ de las materias en las fórmulas (Emperatriz, Ministra, Asistente y Conductora), así como las Siete Consecuencias (interacciones entre materias).

También hace referencia a las partes activas de la cada planta y las diferentes formas de preparación y su utilización clínica. En este sentido, las referencias a ciertas enfermedades, como la ictericia para la cual se describen ocho materias diferentes, o el asma, o la descripción del uso de ciertas materias médicas como el ginseng, demuestra que constituirá la base del gran desarrollo posterior de la fitoterapia (materia médica) dentro de la Medicina China.

El Ben Cao Clásico sirvió durante muchos siglos como fundamento para la elaboración de textos básicos de prescripción y como un intento de dotar de sistematización a la medicina china.  

Fuente: Materiales didácticos de los Estudios Superiores de MTC

Las siete emociones que causan las enfermedades según la medicina china

Cada una está asociada con un órgano.

 Por lo tanto, se deduce que si se tiene una fuerte emoción negativa, el órgano asociado a esa emoción, se verá afectado

Por Jennifer Dubowsky

Las respuestas emocionales pueden causar una cascada de reacciones químicas en el cuerpo, estimulando algunos sistemas de órganos, e inhibiendo otros. (Shutterstock)

Ya escribí acerca de “los seis demonios”, que es la forma como la medicina tradicional china clasifica las causas externas de las enfermedades. Hoy voy a hablar de las causas internas de las enfermedades, a las que la medicina china denomina "Siete Emociones", y son: ira, miedo, conmoción, amargura, alegría, tristeza y preocupación.
¿Recuerdan qué sintieron cuando se enamoraron, cuando fueron acusados injustamente de una fechoría, o cuando alguien tomó su espacio del estacionamiento y les sonrió desde la ventana? ¿Sí? Entonces no tengo que convencerlos de que las emociones tienen un efecto enorme en nuestros cuerpos. Piensen en cómo su pecho y estómago se contrajeron cuando estaban molestos o cómo el corazón latió más rápido, y la adrenalina corrió por las venas cuando estaban enojados o asustados.
Las respuestas emocionales pueden causar una cascada de reacciones químicas en el cuerpo, estimulando algunos sistemas de órganos, e inhibiendo otros. Es normal y saludable tener respuestas emocionales, sin embargo, cuando las reacciones son graves y / o prolongadas, pueden lesionar los órganos y hacerlos más vulnerables a la enfermedad.
En la medicina china, cada una de las siete emociones está asociada con un órgano. Por lo tanto, se deduce que si se tiene una fuerte emoción negativa, el órgano asociado a esa emoción, se verá afectado.
A continuación, enumero las siete emociones y sus órganos asociados.
1- Ira - hígado

2- Miedo - riñones

3- Conmoción/susto (enfermedad aguda) - riñones y corazón

4- Alegría - corazón

5- Amargura (exceso de pensamiento y estimulación mental) - bazo

6 - Preocupación - bazo y pulmones

7 - Tristeza – pulmones

Por ejemplo, la tristeza prolongada afectará los pulmones. Lo contrario también es cierto; si tienen un problema pulmonar por largo tiempo, se verán afectados emocionalmente y podrán experimentar sentimientos de tristeza. Es un poco como la situación del huevo y la gallina. He aquí otro ejemplo: si durante mucho tiempo, lleva una gran cantidad de ira, empezará a afectarse su hígado y causar un desequilibrio. También, si tienen una enfermedad crónica del hígado, es posible desarrollar un temperamento más irritable, tendrán problemas para tolerar la frustración, e incluso se volverán depresivos.
Este antiguo concepto de las siete emociones, ilustra la importancia del tratamiento integral de la enfermedad, debido a que nuestros cuerpos no son partes separadas. Es necesario tratar a la persona en su totalidad. Una enfermedad o problema físico, afecta al resto del cuerpo y a la mente. La curación debe incluir el tratamiento de todos los desequilibrios psicológicos, físicos y espirituales.

Jennifer Dubowsky, LAc, trabaja como  acupunturista en el centro de Chicago, Illinois, desde 2002. Dubowsky obtuvo su licenciatura en Kinesiología de la Universidad de Illinois, en Chicago y su Maestría en Medicina Oriental del Southwest Acupuncture College, en Boulder, Colorado. Durante sus estudios, completó una pasantía en el Hospital de la Amistad Chino-japonesa, en Beijing, China. Dubowsky ha investigado y escrito artículos sobre la medicina china y ha dado conferencias sobre el tema. Mantiene un popular blog acerca de la salud y la acupuntura en la medicina china. Su primer libro es Adventures in Chinese Medicine y puedes encontrarlo en www.tcm007.com. *Imagen de hombre dormido sobre portátil vía Shutterstock

La Gran Época se publica en 35 países y en 21 idiomas.
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Tratamiento de la sudoración nocturna con acupuntura

La sudoración nocturna se debe a insuficiencia de Xue de Corazón o fuego por insuficiencia de Yin. 

Dependiendo del síndrome será el tratamiento.

  

INSUFICIENCIA DE XUE DE CORAZÓN

Principio terapéutico: Nutrir al Corazón, nutrir la Xue, controlar la sudoración.

Selección de puntos: C7 – Shenmen, PC6 – Neiguan, V17 – Geshu, IG4 – Hegu.

Método de puntura:

• IG4 – Hegu en dispersión.
• El resto de puntos en tonificación.
• Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:

Para reforzar el Qi de Corazón, nutrir la Xue y controlar la sudoración se usa:

• C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón), PC6 – Neiguan (Punto Luo de Pericardio) ya que nutren el Corazón y regulan el Shen para reforzar el Qi de Corazón
• V17 – Geshu (Punto de estimulación sistémica de la Xue) nutre la Xue y promueve la circulación de Xue
• IG4 – Hegu (Punto Yuan de IG) Actúa sobre la capa superficial para controlar la sudoración.

FUEGO POR INSUFICIENCIA DE YIN

Principio terapéutico: Nutrir el Yin, reducir el Fuego.

Selección de puntos: PC7 – Daling, R3 – Taixi, C7 – Shenmen, H3 – Taichong.

Método de puntura: R3 – Taixi y C7 – Shenmen en tonificación y el resto de puntos en dispersión.

Explicación de la prescripción:

Para descender el Fuego por insuficiencia y eliminar el sudor nocturno se usa:

• PC7 – Daling (Punto Yuan de Pericardio) reduce el Fuego de Corazón
• H3 – Taichong (Punto Yuan de Hígado) el punto armoniza el Hígado calmando la hiperactividad del Yang. Otro término comúnmente utilizado para citar esta acción terapéutica es el de ‘anclar’ el Yang, puesto que éste tiene la tendencia al ascenso patológico en caso de  hiperactividad.
• R3 – Taixi (Punto Yuan de Riñón) nutre el Yin de Riñón.
• C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón) calma el Shen.

Fuente: Acupuntura y Medicina Interna: Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.