Dolor de cabeza: Sugerencias para aliviarlos

José Eduardo Valadés  (http://remediosnaturales.about.com)

 

Un dolor de cabeza, sin importar lo frecuente o lo intenso que sea, muchas veces es una advertencia del cuerpo sobre un problema que se desarrolla en otro lugar.
Por eso es importante que antes de deshacernos de él, con acetaminofeno (Tylenol), ibuprofeno (Advil) o aspirina, entendamos qué significa.
Órganos del cuerpo como el hígado, la vejiga o la vesícula biliar duelen cuando han sufrido un daño grave, como una lesión, o después de un problema crónico.
Pero si  se tiene un problema de consecuencias menores, como pueden ser un enojo fuerte o una comida grasosa, tambien se provocan dolores de cabeza.
Una dieta mal balanceada, (estómago), el estrés y la frustación (vesícula biliar) o el miedo (vejiga), según la Teoría de los Cinco Elementos, pueden ser los causantes de un dolor de cabeza. Este dolor debe ser visto como una advertencia, antes de que el problema se convierta en algo mayor.

¿Qué hacer?

Lo primero que se debe hacer ante un dolor de cabeza es relajarse. Un minuto de respiración profunda, con los ojos cerrados, inflando y desinflando el abdomen, ayudará considerablemente. Además de que se distensaran los músculos del cuello, reduciendo el dolor, el diafragma ayudara a estimular los órganos internos, porque los movimientos lentos y continuos funcionan como un masaje.
Evita ingerir azúcar refinada, carne animal, granos y productos ricos en carbohidratos. Algunas personas reaccionan con dolor al consumo de queso cheddar, yogurt, alcohol y chocolate, por lo que también deben ser evitados.
De ser posible, trata de no tomar una aspirina, porque el ácido acetilsalicílico destruye la vitamina C e irrita las paredes del estómago. Aunque puede resolver el problema a corto plazo, es probable que el dolor regrese.
La acupuntura ha demostrado ser eficiente en el tratamiento de migrañas y otros dolores de cabeza.
Si tienes posibilidad de acudir con un acupuntor hazlo. Puede incluso mejorar las condiciones de un problema crónico.
Si el problema es persistente, es posible que en tu dieta falten vitaminas A y C. Recupéralas con un multivitamínico, o si es posible, ingiriendo verduras ricas en estos nutrientes. Una manera de identificarlas es buscar frutas y verduras que sean amarillas o rojas, como el mango, la grosella o la cereza.
Si se busca un remedio herbolario, un estudio clínico de 1980 reveló que la hierba santa (Tanacetum parthenium), también conocida como chapote o altamiso, reduce la producción de serotonina y puede, si se consume regularmente, combatir la migraña.
Presiona suavemente con tus dedos los costados de la base de la nariz, como si empujaras las cejas hacia arriba. Aquí inicia el meridiano de la vejiga y es un punto muy poderoso. Estudios neurológicos advierten que esta presión manda un impulso eléctrico al hipotálamo, reduciendo los niveles de adrenalina, y por lo tanto de estrés en el cuerpo.
También puedes presionar el nacimiento del cabello en el cuello, primero a dos y luego a cuatro centímetros de la columna vertebral. Todos estos puntos limpiarán los canales energéticos del cuerpo, y pueden reducir o aliviar el dolor.

Existe una amplia literatura sobre zonas del cuerpo a estimular para tratar dolores de cabeza; sus resultados dependen del caso en particular. Los tratamientos como el descrito arriba pueden reducir el dolor, pero difícilmente corregirán malos hábitos. Lo mejor es que intentes localizar el problema de raíz y que, ahora que tu cuerpo te advirtió con un simple dolor de cabeza, empieces a hacer algo para mejorar la situación.
Relájate, interrumpe tus actividades para hacer algo que te divierta, ejercítate o platica con alguien que quieres. A una persona animada y feliz no le duele la cabeza. Tu bienestar siempre será tu mejor medicina.

Es importante señalar que las recomendaciones aquí expresadas no sustituyen el tratamiento médico, y que un dolor de cabeza u otros síntomas que no sean atendidos adecuadamente, pueden conducir a un empeoramiento de la salud. Si te sientes mal, actúa con responsabilidad: visita a tu médico.
_Fuentes:

• Charles A. Moss, Power of the Five Elements; 2010
• Wataru Ohashi, Beyond Shiatsu; 1996
• Pip Waller, Holistic Anatomy; 2010

Sanandonos con los arboles

Los arboles no solo absorben dióxido de carbono para transformarlo en oxígeno, sino que también trasmutan las fuerzas negativas.
Los árboles, como todo el reino vegetal, tienen la capacidad de absorber la luz de las energías y transformarlas en alimento; de hecho, dependen de la luz para casi toda su alimentación en tanto que el agua y los minerales del suelo constituyen alrededor del 30 por 100 de su ingesta nutritiva.
A lo largo de la historia, los seres humanos usaron todas las partes del árbol como remedio para curar.

Los pinos irradian energía Chi, nutren la sangre, fortalecen los sistemas nerviosos y contribuyen a prolongar la vida. También alimentan el alma y el espíritu, son los “Arboles Inmortales”. La poesía y la pintura china antiguas están llenas de admiración por estos árboles..

Si bien los pinos son a menudo la mejor elección, hay muchos otros que pueden ayudarnos. Aquí te mostramos las diversas propiedades de los diferentes árboles.

Los cipreses y los cedros reducen el calor y nutren la energía Yin.

Los sauces ayudan a eliminar los vientos malsanos, a liberar la humedad excesiva del cuerpo, a reducir la alta tensión sanguínea y a fortalecer el aparato urinario y la vejiga.

Los olmos tranquilizan la mente y fortalecen el estómago.

Los arces persiguen a los vientos malsanos y ayudan a mitigar el dolor.

Las acacias blancas ayudan a eliminar el calor interno y a equilibrar la temperatura del corazón.

Las higueras de Bengala limpian el corazón y ayudan a eliminar la humedad del cuerpo.

Los canelos eliminan el frio del corazón y del abdomen.

Los abetos ayudan a eliminar cardenales, a reducir la hinchazón y a curar los huesos rotos más rápido.

Los espinos ayudan en la digestión, fortalecen los intestinos y reducen la tensión sanguínea.

Los abedules ayudan a eliminar el calor y la humedad del cuerpo y a desintoxicarlo.

Los ciruelos nutren el bazo, el estómago, el páncreas y tranquilizan Ia mente.

Las higueras eliminan el exceso de calor del cuerpo, aumentan la saliva, nutren el bazo y ayudan a detener la diarrea.

Los ginkgos ayudan a fortalecer la vejiga y alivian los problemas urinarios de las mujeres.

Existen determinados métodos para acercarse e interactuar con un árbol.
 Siguiendo unos pasos específicos puedes crear un rito de comunión en silencio que tanto tú como el árbol puedan comprender y asi aumentar el potencial de la interacción armoniosa. Los pasos provienen de la observación del curso natural de los acontecimientos en la comunión de la energía sutil y valen para la comunión con casi cualquier cosa: árbol, roca, ser humano o animal….
Compartir con el árbol desde el corazón.

1) Adopte cualquier postura cómoda en la que pueda alcanzar una rama sin esforzarse.
Alargue un brazo hasta que pueda tocar el árbol con la palma o la punta de los dedos. Sienta la energía vital bajo la corteza y haga contacto con ella, dando un cierto tiempo para que el contacto se desarrolle.
Al cabo de un tiempo sentirá que comienza a compartir, como si un aura suave se transmitiera en ambas direcciones entre su mano y el árbol.
Amplié el proceso gradualmente hasta que se encuentre inhalando y exhalando energía a lo largo de todo el brazo, desde el centro de su corazón al árbol y viceversa. Permita que este flujo mutuo se prolongue por un rato.
Ahora incluya el otro brazo. Puede apoyarlo en la misma rama, cerca de la otra mano, o puede apoyarlo en otra rama.
Permita que la energía del árbol fluya a lo largo de un brazo, se mezcle con su propia energía en el centro del corazón y fluya por el otro brazo. Cada poco invierta la dirección del flujo en un brazo o en los dos.
Meditar mientras se está sentado bajo un árbol
Una vez que haya desarrollado su capacidad de sentir la energía Chi del árbol, podrá sentarse bajo el árbol a meditar. Absorba la energía del árbol a través de las estaciones (puntos) de la Orbita Microcósmica

 http://wabbblalogia.wordpress.com

"Identificación de Sindromes" según los Canales.............

Extracto del libro: "Fundamentos de Medicina Tradicional China" de G.Mociocia

La Identificación de Síndromes según los Canales es importante para identificar el canal afectado a partir de los sintomas y signos. Es el más antiguo de todos los metodos de identificación de sindromes; se ocupa de los cambios patologicos que se producen en el canal, mas que del organo.
Aunque el organo y el canal forman una unidad indivisible, están energeticamente separados; el canal pertenece al "Exterior" (capas energeticas superficiales del cuerpo) y el organo pertenece al "Interior"(capas energeticas profundas del hueso)
En patologias puede haber problemas en los canales que no afecten a los organos y viceversa.
Las manifestaciones clinicas ligadas al canal en si, son, por lo tanto lo más importante.
Cualquier dolor entumecimiento, rigidez hormigueo o dolor a lo largo del curso del canal, es evidentemente un síntoma del canal.

Los problemas que aparecen en el canal pueden ser por:

1- Invasión del canal por factores patogenos externos (frio, viento, humedad,calor)  que invaden primero los canales, fijandose en las articulaciones, causando "sindrome de obstrucción dolorosa". Muy frecuentemente, cuando el agente patogeno invade la articulación altera el equilibrio Yin-Yang, perturba la circulación del Qi en el Canal y causa estancamiento de Qi y Xue.
2- Otra causa puede ser el excesivo uso de un miembro o de una parte del cuerpo, que da lugar a un estancamiento local de Qi .
3- Las lesiones deportivas son otra causa fundamental de problemas en los canales, que causa estancamientos locales de Qi.
Aparte de esto se debe también distinguir entre las patologías de Plenitud o Insuficiencia de los Canales:
                
      Plenitud:  Dolor intenso, rigidez, contracturas, calambres, color rojo azulado

      Insuficiencia: Dolor sordo, debilidad muscular, atrofia muscular y entumecimiento.
                          Color: linea pálida a lo largo del canal y fría al tacto

Manifestaciones según el Canal:

Pulmón:  Fiebre, aversión al frío,plenitud en el pecho,dolor clavicular, dolor en hombros y brazos.

Intestino Grueso: Dolor de garganta, dolores dentales, epistasis, rinorrea, encias dolorosas e hinchadas, ojos hinchados y dolor a lo largo del canal.

Estomago: Dolor en los ojos, epistasis, hinchazón del cuello, parálisis facial, pies y piernas fríos, dolor a lo largo del canal

 Bazo: Descarga vaginal,sensación de frio a lo largo del canal, debilidad en los músculos de las piernas.

Corazón: Dolor de ojos, dolor en la cara interna de los brazos, dolor escapular

Intestino Delgado: Dolor y rigidez de nuca, dolor en el codo, dolor a lo largo de la cara lateral del brazo,dolor escapular.

Vejiga: Fiebre y aversión al frío, cefaleas, rigidez de nuca, dolor en la parte inferior de la espalda,dolor de ojos, dolor en la parte posterior de la pierna a lo largo del canal

Riñon: Dolor en la parte inferior de la espalda, dolor en la planta del pie.

Vesicula Biliar: Al ternancia de fiebre y escalofrios, cefalea, sordera, dolor en la cadera y en la cara externa de las piernas, dolor y distensión de los pechos.

Higado: Cefalea, dolor e hinchazon de ojos, calambres en las piernas

Nervio Cubital

Interesante video del recorrido del Nervio Cubital.... seguro que os será muy practico a la hora de poner las agujas...... En la pagina hay muchos videos más de Anatomia:

 http://leonardocoscarelli.blogspot.com.es/

Tratamiento acupuntural para el dolor crónico lumbo-sacro

 

 

Músculo cuadrado lumbar (resaltado)
Latín	[TA]: musculus quadratus lumborum
Origen	cresta ilíaca y ligamento iliolumbar
Inserción	Última costilla y procesos transversos de las vértebras lumbares
Arteria	Arterias lumbares, rama de la arteria lumbares iliolumbar
Nervio	El duodécimo nervio torácico y el cuarto nervio lumbar
Acción	Solo: flexión lateral de la columna vertebral Juntos: depresión de la caja torácica

 

                                     RESUMEN

Antecedentes

La acupuntura gana en adeptos como tratamiento para el dolor crónico en la zona lumbar-sacra; no obstante, sus mecanismos terapéuticos siguen generando controversia, en parte por la falta de un método objetivo para medir el dolor subjetivo. Las imágenes cerebrales por resonancia magnética en estado de reposo (rsmMRI) han puesto de manifiesto una conectividad defectuosa en el DMN (Default Mode Network;  sistema de conexiones neuronales entre determinadas zonas del cerebro) en pacientes con dolor crónico. También ha demostrado que la acupuntura aumenta la conectividad DMN en regiones cerebrales relacionadas con la modulación del dolor, y en otras regiones relacionadas con los afectos y las emociones en sujetos sanos.

Objetivo

Este estudio pretende explorar cómo el dolor crónico en la zona lumbar-sacra influye en el DMN y si, y cómo, la conectividad alterada de DMN vuelve a la normalidad después de acupuntura para tratar el dolor clínico.

Métodos

Se analizaron datos de 20 pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra antes y después de 4 semanas de tratamiento, y los de sus correspondientes homólogos en edad y género sanos sin tratamiento. Se aplicó análisis de componentes independientes para determinar la conectividad dentro del DMN. Estos resultados se combinaron con análisis de correlación para el cálculo de covarianza en cambios de la conectividad del DMN y cambios en el dolor clínico. Se utilizaron datos de la escala analógica para evaluar los niveles de dolor clínico.

Resultados

Los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra presentaban menor conectividad en DMN que los controles sanos, principalmente en córtex prefrontal dorsolateral, medio prefrontal, giro cingulado anterior y precúneo.

Tras la acupuntura, los pacientes recuperaron la conectividad hasta casi los niveles de conectividad de individuos sanos. Además, las reducciones en dolor clínico se correlacionaron con aumentos en la conectividad DMN.

Conclusiones

Los resultados sugieren que la modulación de DMN con acupuntura está relacionada con sus efectos terapéuticos sobre el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Las imágenes por resonancia magnética del DMN proporcionan un método objetivo para evaluar los efectos de una analgesia inducida por acupuntura.

INTRODUCCIÓN

Recientes estudios sobre el dolor, basados en  imágenes del cerebro, se han centrado más en las alteraciones de la activación del cerebro que en las disfunciones periféricas asociadas con el dolor crónico en la zona lumbar-sacra, y han llegado a la conclusión de que un tratamiento efectivo debería invertir la actividad anormal cerebral.

La técnica de MRI funcional en estado de reposo (rsfMRI), recientemente desarrollada,  puede ser utilizada para  visualizar la correlación entre el dolor crónico y la conectividad intrínseca del DMN, y cómo esta conectividad está  relacionada con el dolor en estado basal de reposo y con la disminución de dolor después de la intervención. Por tanto, este método puede ser utilizado para investigar la correlación entre la conectividad del DMN con el efecto perdurable de la acupuntura más allá del momento en que se retiran las agujas; es decir, puede utilizarse específicamente para investigar los efectos terapéuticos de la acupuntura.

Este estudio se ha centrado en las propiedades  espaciales de la conectividad funcional en estado de reposo del DMN como queda reflejado en el mapa de componentes espaciales de DMN. En primer lugar, hemos comprobado si había diferencias entre la conectividad del DMN de individuos sanos y la de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra. En segundo lugar, exploramos cómo  las respuestas del DMN en reposo eran alteradas por tratamiento de acupuntura prolongado y si los cambios potenciales en el DMN se correlacionaban con los cambios en la intensidad del dolor en pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra.

MATERIAL Y METODOS

Criterios de Inclusión

Todos los participantes eran diestros, sin antecedentes de enfermedades médicas o psiquiátricas significativas, y firmaron el consentimiento informado. Los pacientes tenían que haber padecido dolor en la parte baja de la espalda y/o dolor en un miembro inferior durante al menos 3 meses y haber reportado una intensidad de dolor ≥ 5 en una escala VAS de 0-10.

Diseño del Estudio

Aplicamos una prescripción de acupuntura estandarizada que es considerada efectiva para el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Se eligieron 8 puntos de acupuntura en la región lumbar y parte inferior de la pierna: V23 (bilateral), punto Ah shi en zona baja de espalda, Du3, V40 (bilateral) y R3 (bilateral). Los pacientes recibieron 30 minutos de acupuntura 3 veces a la semana durante 4 semanas (12 sesiones en total).

A los pacientes se les pidió que se tendieran en el scanner de MRI, que mantuvieran la mente en blanco, que cerraran los ojos y que evitaran quedarse dormidos. Los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fueron escaneados dos veces para obtener 6,87 min de datos de rsfMRI cada vez, antes y después del tratamiento de 12 sesiones de acupuntura. El grupo sano fue también escaneado 2 veces, con el mismo intervalo de tiempo entre scans que el grupo dolor crónico en la zona lumbar-sacra, pero sin tratamiento de acupuntura.

Intervención

Experiencias de los médicos  

El tratamiento con acupuntura se administró por un acupuntor clínico que ha sido miembro del Departamento de MTC del Hospital de Huashan durante 18 años. La evaluación del dolor fue realizada por u doctor con 10 años de experiencia en el Departamento de Rehabilitación.

Las Agujas

Las agujas de acero inoxidable, estériles, desechables, de (diámetro x longitud) 0,25 x 40 mm ó 0,35 x 50mm (Suzhou Medical Appliance Factory, Suzhoy, República Popular China) se usaron una sola vez. Las agujas eran insertadas a una profundidad entre 5 y 30 mm generalmente, dependiendo del punto de acupuntura; tras la inserción se realizaba estimulación manual para provocar la sensación de qi; esta estimulación consistía en girar la aguja cada 15 minutos y justo antes de quitar la aguja a los 30 minutos de la sesión de acupuntura. 

Valoración del dolor clínico

Antes de cada resonancia magnética los pacientes registraban la intensidad del dolor en una escala VAS.

Análisis estadístico

Se realizó un test de Student de muestra única para derivar mapas de conectividad de DMN; otro test de Student entre muestras apareadas para comparar los cambios en la conectividad DMN antes y después de la acupuntura en pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra, y un test de Student entre muestras independientes para comparar los cambios en la conectividad DMN de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra antes de la acupuntura con los cambios en los sujetos control. Se eligió un nivel de significación estadística con p>0,05. A partir de de los datos obtenidos con rsfMri (tanto antes como después de la acupuntura) se calculó el coeficiente de correlación de Spearman entre las intensidades de dolor clínico (medidas con la escala VAS) de los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra y el número de voxels de los mapas IC del DMN, para analizar la relación entre los cambios de la intensidad del dolor y los cambios en la conectividad DMN.

 

RESULTADOS

Se recogieron los datos de las dos sesiones de rsfMRI de los 10 controles sanos y de los 18 pacientes que completaron las 12 sesiones del tratamiento de acupuntura. Dos pacientes abandonaron porque tomaron medicamentos analgésicos. Los datos obtenidos cumplían los requisitos para ser procesados, y se generaron las imágenes relevantes de DMN.

Antes del tratamiento, la mayoría de las puntuaciones de dolor en dolor crónico en la zona lumbar-sacra fue 5,9 (mediana 6; rango 4 – 8); después del tratamiento fue 1,20 (mediana 1; rango 0 – 2). La diferencia fue significativa (T=610, p<0,001, Test de suma de rangos)

Los mapas de IC  más ajustados de los individuos control presentaban los valores anatómicos esperados de conectividad DMN en reposo dentro del lóbulo parietal inferior, córtex cingulado posterior , las áreas médias de los giros medios, inferior y frontal superior, y el precúneo.

Antes del tratamiento, las conectividades DMN en los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra vs grupo sano mostraban reducciones de este sistema de red en córtex dorsolateral prefrontal (DLPFC), cortex prefrontal medio (MPFC), giro cingulado anterior (ACG) y precúneo. Después del tratamiento con acupuntura, las conectividades del DMN en el grupo de pacientes fueron casi idénticas que en el grupo control.
 

Específicamente, las conectividades de DLPFC, MPFC, ACG y precúneo aumentaron en la MRI post-acupuntura en comparación con las obtenidas en la MRI pre-acupuntura del grupo dolor crónico en la zona lumbar-sacra.

El número medio de  voxels con propiedades DMN en el grupo control fue de 2047, y en el grupo con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fue de 1739 y 1998 antes y después del tratamiento respectivamente. Esta diferencia resultó ser significativa (p<0,01).

La correlación entre las diferencias pre-  y post-tratamiento en el número medio de voxels con propiedades DMN y las diferencias pre- y post-tratamiento en las valoraciones del dolor espontáneo de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fueron estadísticamente significativas (r=-0,805, p<0,1).

 

DISCUSION

Nuestros principales hallazgos demuestran que pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra presentaban valores anormales de conectividades DMN en reposo, en comparación con los controles sanos. Estas desviaciones incluyen DLPFC, MPFC, ACG y precúneo; y fueron revertidas a sus valores normales tras el tratamiento con acupuntura. Además, las reducciones en el dolor clínico estaban positivamente correlacionadas con un aumento en la conectividad DMN.

Resulta interesante que el dolor crónico incluya el recuerdo del dolor, que puede persistir mucho tiempo después de que la fuente del dolor inicial haya desaparecido, y la incapacidad para borrar el recuerdo del dolor original puede conducir al dolor mediado centralmente. Suponemos que la acupuntura para dolor crónico, que implica la conectividad transitoria de cada estimulación,  transferirá el dolor del DMN a regiones cerebrales relacionadas con los afectos y con los recuerdos  en múltiples sesiones, lo cual puede ayudar a erosionar recuerdos de dolor mediados centralmente. 

En nuestros pacientes, el DMN mantuvo sus propiedades espaciales en el patrón de conectividad de arquitectura funcional, pero se interrumpía en los episodios de dolor, afectando a varias regiones cerebrales (DFPFC, MPFC, ACG y precúneo) supuestamente implicadas en la modulación del dolor y en procesos afectivos emocionales. Aparentemente el dolor crónico está asociado con problemas en la capacidad cognitiva. Suponemos que una conectividad anormal en el DMN, que está ligado a la auto-percepción, interviene en el procesamiento del dolor, así como en la modulación del aspecto afectivo-emocional del dolor.

CONCLUSIÓN

Se utilizó la conectividad dentro del DMN como un marcador objetivo basado en neuro-imágenes que nos permitió rastrear el dolor y su alivio debido a los efectos terapéuticos de la acupuntura en el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Este enfoque avanzado es un ejemplo de cómo se puede facilitar el conocimiento de los mecanismos de dolor crónico en la zona lumbar-sacra entendiendo cómo el cerebro correlaciona los efectos terapéuticos de la acupuntura para el dolor crónico.

 

 

Para más información: Li J Zhang et al. Acupunt Med 2014;32:102-108.

Ji Li¹, Jun-Hai Zang², Tao Yi¹, Wei-Jun Tang², Song-Wei Wang³, Jing-Cheng Dong¹

¹
Departamento de Medicina Integrada Tradicional y Occidental, Hospital de Huashan, Universidad de Fundan, Shanghai, China
²Departamento de Radiología, Hospital de Huashan, Universidad de Fundan, Shanghai, China
³Departamento de Rehabitlitación, Hospital de Huashan, Universidad de Fundan, Shanghai, China

¿Conoces los órganos extraordinarios?

http://practitionerregister.blogspot.com.es

 

Son los también denominados ‘Entrañas Extraordinarias’ u ‘Órganos Anexos’ debido a que no pueden ser clasificados como Zang o como Fu. El cerebro y la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, el Útero y, dependiendo de qué fuentes, la Vesícula Biliar, son órganos huecos – parecidos a los Fu – pero que almacenan esencias Yin y no excretan, del mismo modo que los Zang. Los Fu Extraordinarios, además, no se relacionan directamente con los alimentos, ni presentan una relación interna-externa o Yin Yang con otros órganos.

 

Médula y Cerebro

El Cerebro es el ‘Mar de la Médula’. El Lingshu, en su capítulo 33.3, explica: ‘Si el Mar de la Médula es abundante, habrá vigor, agilidad y longevidad. Si el Mar de la Médula está debilitado, el Cerebro pierde su armonía y se escuchan acufenos, las extremidades se vuelven rígidas, dolorosas, y aparece el vértigo, los ojos pierden la visión y un gran deseo de tumbarse debido al cansancio’.

La Médula depende del Jing de Riñón. Si el Jing está debilitado, la Médula y, por extensión, el Cerebro también lo estarán. El concepto ‘Médula’, en medicina china, comprende a la médula espinal y médula ósea. Por tanto, la Médula y el Cerebro, tejidos muy interdependientes dependerán del Jing Adquirido para realizar sus funciones. En medicina china se dice: ‘el Cerebro es el Mar de la Médula y todas las médulas pertenecen al Cerebro, fluyendo hacia arriba, al Cerebro, y hacia abajo, hacia el cóccix’.

Tanto el Cerebro como la Médula se consideran órganos huecos, como los Zang, que almacenan Jing. Por consiguiente, su tonificación, en caso de insuficiencia de Médula, consiste en ‘rellenar la Médula’ con materias medicinales que nutren el Jing.

 
El Cerebro constituye el soporte material del Shen, como explicaba Li Shizhen: ‘El Cerebro es el asiento del Shen original’. Por tanto, las funciones del Riñón (Médula y Cerebro) y de Corazón (Shen) deben estar en armonía para que las actividades mentales sean óptimas.

Huesos

Este tejido también está relacionado directamente con el Riñón y con el Jing. Se consideran órganos ‘huecos’ y almacenan Médula, por lo tanto, Fu Extraordinarios. El descenso de Jing debido a la edad, produce osteopenia u osteoporosis; en casos más graves, la deficiencia congénita de Jing produce alteraciones óseas en la infancia o desequilibrios en el crecimiento. Por tanto, en todos estos casos es imprescindible nutrir el Jing y el Riñón.

Esta relación, en la clínica es muy importante. Por ejemplo, en caso de tratar de acelerar la consolidación de fracturas utilizamos materias medicinales específicas para nutrir Riñón e Hígado. Una de estas materias es el rizoma de un tipo de helecho, Rhizoma Drynariae, una importante materia tonificante de Yin de Riñón e Hígado que además activa la circulación de Xue.

Útero

 
Literalmente, se traduciría como ‘envoltorio del feto’ o ‘palacio del feto’. Sus funciones principales son: Control de la menstruación y Concepción y gestación.

Depende directamente del Riñón y de los meridianos extraordinarios Ren Mai y Chong Mai.

El Jing de Riñón está relacionado con la madurez de las funciones sexuales, asegura la menstruación durante el ciclo fértil y confiere la capacidad de concebir, conducir el embarazo y el alumbramiento. Tradicionalmente, la menarquía aparece a los ‘dos sietes’ – catorce años de edad – y desaparece a los ‘siete sietes’ – cuarenta y nueve años –, edad en que cesa la menstruación.

Los meridianos Ren y Chong, dependientes directamente de Riñón, aportan Qi y Xue al útero. Chong Mai aporta fundamentalmente Xue al Útero. Ren Mai aporta el Yuan Qi, necesario para controlar las distintas fases menstruales. El ciclo menstrual, por tanto, dependerá de la aportación de Qi y Xue. Tras el Riñón y su esfera funcional, los Zang implicados en la fisiología de la Xue, Bazo, Corazón e Hígado, serán de una gran importancia para asegurar la cantidad y capacidad nutritiva de la Sangre.

La generación y circulación de la Sangre (Bazo, Corazón y Chong Mai), así como el aporte de Xue al Útero (Hígado y Chong Mai), junto a la cantidad y calidad de Jing y Yuan Qi (Riñón) son los factores fundamentales en la fisiología del Útero.

 

Vasos Sanguíneos

 

El carácter Mai identifica a cualquier curso de Qi o Xue. El Suwen identifica a Mai como ‘la casa de Xue’, mientras que el Lingshu define el concepto Mai como ‘aquello que contiene al Ying Qi y evita que se derrama fuera (de los vasos)’. El carácter Mai también significa ‘pulso’ y, por tanto, se relaciona con la Sangre.

Los vasos sanguíneos son huecos y contienen Xue, por lo tanto se les considera un Fu Extraordinario. Se relacionan directamente con el Corazón, considerándose una extensión de este Zang en todo el organismo. Los Mai constituyen una red ingente de vasos, desde los más grandes, arterias y venas, hasta los pequeños capilares para poder conducir Xue, hidratación y nutrición, a todo el organismo.

 

Fuente: Teoría Básica (versión 2014) Colección de la Fundación Europeoa de MTC

Flema- Calor

http://maciociaonlinespanish.blogspot.com.es






Como ya hablamos en el caso de la Humedad-Calor, el aspecto principal es la Flema más que el Calor. Es la Flema que es caliente más que el calor que tiene Flema. Tal y como dijimos para la Humedad-Calor, un nombre mejor sería “Flema Caliente” más que “Flema-Calor”. Esto tiene implicaciones importantes a nivel de tratamiento ya que este debería enfocarse a resolver Flema principalmente y aclarar el calor secundariamente.


Interesante, el carácter chino para Flema (痰) se basa en el radical de “enfermedad” y el de “Fuego” (dos veces). Esto parece implicar que la Flema deriva del calor: ciertamente, en muchos casos lo hace pero deberíamos recordar que la Flema combina frecuentemente con Frío.



ETIOLOGIA



Estrés emocional




El estrés emocional en sus primeras fases lleva a la insuficiencia de Qi o al estancamiento de Qi o a ambos. La Flema es una acumulación patológica de fluidos que a su vez deriva de una insuficiencia de Qi o de un estancamiento de Qi o de ambos puesto que es el Qi que transforma, transporta y excreta fluidos. Por lo tanto ambos insuficiencia o estancamiento de Qi pueden a lo largo del tiempo llevar a la acumulación de fluidos y a Flema.


No obstante, hay que tener en cuenta que ninguna emoción llevará directamente a la formación de Flema directamente, es decir que no podríamos decir que “el enfado lleva a la formación de Flema”. Cada emoción causará primero un desequilibrio del Qi. Li Ding dice: “la Flema se debe a la acumulación de Qi que deriva de las siete emociones.”


No obstante hay citas de médicos Chinos que dicen que el estrés emocional lleva a la Flema. Por ejemplo, Chen Wu dice: “Las siete emociones causan caos y levan a la formación de Flema”. Li Yong Cui dice: “Shock, miedo, preocupación y reflexión llevan a la formación de Flema.”

La mayoría de emociones causan inicialmente estancamiento de Qi, y es importante recalcar que muchos órganos, no solamente el Hígado, pueden tener estancamiento de Qi. De hecho, en la esfera mental-emocional, el Corazón y Pulmones con frecuencia presentan estancamiento de Qi por preocupación, tristeza y duelo.


Un libro Chino moderno dice: “Cuando las emociones causan estancamiento de Qi de Hígado, este impide la transformación del Bazo lo cual conduce a la Flema; o bien el estrés emocional puede llevar al estancamiento de Qi que a su vez puede tornarse en Fuego: esto condensa los líquidos orgánicos y lleva a la formación de Flema”.


La Figura 1 ilustra el desajuste del Qi por estrés emocional.




Figura 1: desajuste del Qi por estrés emocional.



Dieta



La dieta es por supuesto un factor etiológico importante que lleva a la formación de Flema. El consumo excesivo de alimentos grasos, azúcar, dulces y lácteos lleva a su formación. Comer en exceso es también una causa de Flema.


En el caso específico de Flema-Calor, esta se debe generalmente al consumo excesivo de comidas grasientas junto con alcohol.

Trabajo Físico Excesivo
El trabajo físico excesivo debilita el Bazo y conduce a la formación de Flema.

Humedad
La retención de humedad durante un prolongado espacio de tiempo fácilmente lleva a la formación de Flema.

PATOLOGÍA
la Flema se debe siempre a una patología en la transformación, movimiento y excreción de fluidos. Esto abarca una disfunción de muchos órganos, como son los Pulmones, Bazo, Estómago, Riñones, Hígado, Vejiga, Intestinos y Triple Calentador.
la Figura 2 ilustra la disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación de Flema.




Figura 2: disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación de Flema.




TIPOS DE FLEMA-CALOR


Hay muchos tipos de Flema ya que esta puede combinarse con Frío, Humedad, Calor o Viento. Cuando diagnostico Flema-Calor, hago una distinción básica entre Flema-Calor a nivel físico o mental. Por supuesto, esto puede parecer como una contradicción con la característica fundamental de la medicina China, es decir la unidad del cuerpo y mente. No obstante, con esta distinción, me refiero a casos de flema (esputos) en los Pulmones tras invasiones de Viento en oposición a la flema no verdadera pero de la Flema que obstruye el Shen: ambos son muy diferentes y con etiologías, patologías y tratamientos diferentes.


A nivel físico, la Flema-Calor afecta principalmente a los Pulmones, pero también al Estómago y al Hígado.


A nivel mental-emocional, la Flema-Calor afecta al Corazón e Hígado. La Flema-Calor a nivel físico se acompaña siempre de expectoración de esputos y generalmente de tos.


La Flema-Calor a nivel mental-emocional no tiene porque presentarse con expectoración de esputos. Los síntomas principales de la Flema en este último caso serían una sensación de opresión en el pecho, una lengua Hinchada y un pulso Resbaladizo.


No obstante, en el caso de Flema-Calor mental-emocional, puede haber también expectoración ocasional de esputos aunque escasos. Eso puede solamente ser expectoración de algo de esputo solamente una vez por la mañana.



Por supuesto, esta distinción entre lo físico y lo mental emocional no debería de tomarse tan rígidamente ya que la Flema-Calor a nivel físico puede por supuesto afectar al Shen. No obstante, esta diferenciación es importante a la hora de establecer el tratamiento con fitoterapia.

FLEMA-CALOR A NIVEL FÍSICO


La Flema-Calor a nivel físico puede ser aguda o crónica.

Flema-Calor aguda
En casos agudos, la Flema-Calor es la consecuencia de una invasión de Viento externo que ha penetrado en el Interior y se ha transformado en Calor. La disfunción del Estómago y Bazo causados por factores patógenos contribuyen a la formación de Flema; esta combina con Calor para formar Flema-Calor que se asienta en los Pulmones. Esta es la consecuencia más común de un ataque de Viento externo.


Esto causa tos con expectoración de esputo Amarillo que comienza tras las primeras fases de un resfriado o gripe. Es una consecuencia muy común de las invasiones de Viento, y en el contexto de los 4 Niveles, corresponde al nivel del Qi.


La fórmula para la manifestación aguda de Flema-Calor en los Pulmones es
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi y Resolving Phlegm Decoction.
Los puntos que utilizo para Flema-Calor en los Pulmones son P-7 Lieque, P-5 Chize, Ren-22 Tiantu, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, E-40 Fenglong.

Flema-Calor Crónica
La Flema-Calor crónica en los Pulmones es generalmente la consequencia de Flema-Calor residual en los Pulmones tras una invasión (o invasiones repetidas) de Viento externo. Esto sucede cuando el factor patógeno Externo penetra hacia el Interior para formar Flema-Calor; el paciente parece mejorar pero hay Flema-Calor residual en los Pulmones. Esto sucede con mayor probabilidad si el paciente ha tomado antibióticos.


Generalmente no hay síntomas de Flema-Calor aparte de la lengua: el tercio frontal de la lengua (zona de Pulmón) estará hinchada y ligeramente rojo. Esta zona pudiera también tener puntos rojos (lo cual indicaría que el Calor es pronunciado).



Tercio frontal rojo e hinchado








Tercio frontal rojo con puntos rojos








La formula que utilizo para Flema-Calor crónica en los Pulmones es Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction añadiendo Gua Lou Fructus Trichosanthis y Sang Bai Pi Cortex Mori.

Con acupuntura, utilizo P-5 Chize, P-7 Lieque, Ren-17 Shanzhong, V-13 Feishu, PC-6 Neiguan, E-40 Fenglong.




FLEMA-CALOR A NIVEL MENTAL-EMOCIONAL

La Flema-Calor tiene un efecto profundo sobre el Shen ya que el Calor lo agita y la Flema lo obstruye. La agitación del Shen causa ansiedad e insomnio mientras que la obstrucción del Shen causa confusión mental, comportamiento obsesivo y ocasionalmente un leve comportamiento maniaco. Cuando esto se da en casos extremos, la Flema-Calor en el Corazón puede causa patología mental grave (como por ejemplo trastorno bipolar o esquizofrenia).








A nivel físico, esta agitación del Shen se siente en el pecho con sensación de opresión. Otros síntomas incluyen suspiros y a veces quizás la expectoración de algunos esputos.


Para este síndrome, utilizo la formula de arriba, Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction pero añadiendo Yuan Zhi Radix Polygalae, Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii y Gua Lou Fructus Trichosanthis.
Con acupuntura, utilizo P-7 Lieque, PC-6 Neiguan, C-7 Shenmen, Ren-17 Shanzhong, Ren-15 Jiuwei, Du-24 Shenting, E-40 Fenglong.

Enumeraré ahora los síndromes de la Flema-Calor en los Pulmones, Corazón, Hígado y Estómago.


FLEMA-CALOR EN LOS PULMONES
Manifestaciones clínicas
Tos perruna con esputos abundantes amarillentos o verdes, falta de aliento, disnea, sensación de opresión del pecho, sensación de calor, sed, insomnio, agitación.


Lengua: Roja, Hinchada con saburra pegajosa amarilla


Pulso: Resbaladizo-Rápido.
Acupuntura
P-5 Chize, P-7 Lieque, P-10 Yuji, I.G.-11 Quchi, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, Ren-12 Zhongwan, E-40 Fenglong.
Prescripción
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi and Resolving Phlegm Decoction. Para casois agudos. Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder DecoctionPara casos crónicos


Tres Tesoros (Three Treasures)
Ringing Metal (variación de Qing Qi Hua Tan Tang).
Clear the Soul (variación de Wen Dan Tang).

Comentario
Esto es para Flema-Calor en los Pulmones a nivel físico. O bien para un caso agudo tras una invasión de Viento externo o en un caso crónico de repetidas invasiones que no han sido expulsadas correctamente y han llevado a la formación de un factor residual patógeno (como por ejemplo Flema-Calor).

La foto de abajo es un caso crónico de Flema-Calor en los Pulmones (hinchado y rojo en el tercio frontal).





FLEMA-CALOR QUE NUBLA EL CORAZÓN


Manifestaciones clínicas
Palpitaciones, agitación mental, sed, cara roja, sensación de opresión en el pecho, orina oscura, expectoración ocasional de flema, sabor amargo, insomnio, sueño agitado, agitación, confusión mental, leve comportamiento maníaco.
Lengua: Roja con punta aún más roja e hinchada y saburra pegajosa amarilla. En casos graves habrá una fisura profunda de Corazón con una saburra amarilla pegajosa seca dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido o Resbaladizo-Desbordante-Rápido


Acupuntura
PC-5 Jianshi, C-7 Shenmen, C-8 Shaofu, PC-7 Daling, Ren-15 Jiuwei, V-15 Xinshu, Ren-12 Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, V-20 Pishu, V.B.-13 Benshen, V.B.-17 Zhengying, Du-24 Shenting.
Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.
Tres Tesoros (Three Treasures)
Clear the Soul (variación of Wen Dan Tang).

Comentario
Esto es Flema-Calor a nivel mental-emocional.


El Calor agita el Shen causando ansiedad e insomnio; la Flema obstruye el Shen causando confusión mental y posiblemente leve comportamiento maníaco.
Este síndrome es causado por una combinación de estrés emocional (especialmente preocupación, miedo, vergüenza o culpa) y el exceso consumo de alimentos generadores de Flema junto con alcohol.



La fotografía siguiente es un buen ejemplo de Flema-Calor en el Corazón. Está roja (indicando Calor), hinchada (indicando Flema) y tiene una fisura profunda de Corazón con saburra pegajosa amarilla dentro (indicando Flema-Calor en el Corazón).






FLEMA-CALOR EN EL HÍGADO
Manifestaciones clínicas
Irritabilidad, propensión a enfados, tinitus y/o sordera (repentinos), dolor de cabeza temporal, mareos, ojos y cara roja, sed, sabor amargo, sueño agitado con múltiples ensoñaciones, orina oscura y amarilla, sensación de opresión del pecho e hipocondrio, sensación de embotamiento mental, expectoración ocasional de esputos.
Lengua: Roja con laterales aún más rojos, Hinchada y con saburra pegajosa amarilla.
Pulso: Cuerda-Resbaladizo-Rápido
Acupuntura



H-2 Xingjian, H-3 Taichong, V.B.-20 Fengchi, V.B.-13 Benshen, I.G.-11 Quchi, Du-24 Shenting, Ren-12 Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan.
Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.
Ling Jiao Gou Teng Tang Cornu Antelopis-Uncaria Decoction.
Long Dan Xie Gan Tang Gentiana Draining the Liver Decoction.
Tres Tesoros (Three Treasures)
Settling the Soul (variación de Long Dan Xie Gan Tang).

Comentarios
Las dos primeras formulas deberían modificarse añadiendo plantas que aclaran el Calor de Hígado, tales como Mu Dan Pi Cortex Moutan y Shan Zhi Zi Fructus Gardeniae y plantas que calmen el Shen como Suan Zao Ren Semen Ziziphi y Zhen Zhu Mu Concha Margaritiferae. La tercera formula debería modificarse añadiendo las dos hierbas mencionadas arriba para calmar el Shen.

Las dos lenguas de debajo ilustran la Flema-Calor en el Hígado. La de arriba es una caso de Calor de Hígado y la de debajo de Fuego de Hígado (ya que tiene una saburra más gruesa y seca). Ambas son rojas, con laterales aun más rojos y con una saburra pegajosa amarilla.








FLEMA-CALOR EN EL ESTÓMAGO






Manifestaciones Clínicas
Dolor y quemazón en el epigastrio, sed sin deseo de beber, agitación mental, sangrado de encías, heces secas, boca seca, ulceras en la boca, regurgitación acida, nauseas, vómitos tras comer, hambre excesiva, mal aliento, sensación de calor, sensación de opresión del pecho y epigastrio, insomnio, múltiples sueños, expectoración de flema.
Lengua: Roja en el centro con saburra pegajosa amarilla, amarilla oscura o negra, fisura de Estómago con saburra gruesa pegajosa amarilla dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido y ligeramente Desbordante en la posición Derecha-Media.






Acupuntura


E-44 Neiting, E-34 Liangqiu, E-21 Liangmen, Ren-12 Zhongwan, Ren-13 Shangwan, I.G.-11 Quchi, I.G.-4 Hegu, Ren-11 Jianli, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan, Ren-9 Shuifen.





Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.



Tres Tesoros (Three Treasures)
Clear the Soul (Variación de Wen Dan Tang)

La foto de debajo muestra Flema-Calor en el Estómago. Es roja, hinchada (indicando Flema), tiene una fisura ancha de Estómago con saburra pegajosa seca amarilla dentro.




















Publicado por Jason