Qi

Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu)

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 Teoría con que se explica en Medicina Tradicional China las actividades fisiológicas del cuerpo humano.

Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan).
 Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas.
 Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo. 
El Jing necesita el Qi para manifestarse. 
El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.

Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. 

El Shen debe nutrirse con Qi. 

El Qi depende de la fuerza de Shen.

 

Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento; los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia.  Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia. Sutra del Sello del Corazón. Lu Qianxu. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, después en transformar la esencia seminal. Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen.

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JING esencia

Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. 

Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida.El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing

Jing innato
Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)
Energía Ancestral

Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)
Energía Adquirida

El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior".

 El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".

 La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.

"Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"

"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por estensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."

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QI - aliento, hálito, energía

"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."

Daozang.

El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.

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SHEN - espíritu

Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.

 

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu. Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: 

Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu

Elemento	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
Órgano	Hígado	Corazón	Bazo	Pulmón	Riñón
Espíritus	Hun	Shen	Yi	Po	Zhi

    

     

     

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.
 El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas

Shuowen.

Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu.

Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)

     
  SHEN: El corazón es su morada
  
      C7(Puerta del espiritu) relaja la mente
   

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.

Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun. LingShu

HUN: intuición, imaginación, sueños

H3 (gran encrucijada) controla Yang de Hígado y dispersa el viento interno

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.

Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.  LingShu    PO:Instinto animal, impulsivo, agresivo       P9 (Abismo supremo) Punto Yuan de Pulmón

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

 YI :Es la energía al pensamiento, a la memoria, a la lógica
      B8 Punto Xi de la tierra controla la energía  del  comportamiento

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

       ZHI o ZHEN Voluntad, energia de hacer, con el deseo de hacerlo

      R5 (fuente del agua)controla el Yang de Hígado y dispersa el viento interno

Medicina Tradicional China - El legado del Emperador Ama

Shen

Las relaciones del ojo con los zangfu

El cuerpo humano es una unidad orgánica en que los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.

En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí. El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.

Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.

• El ojo es el orificio del Hígado.
• El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.
• El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.
• La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.
• En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.
• Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.
• En caso de Qí Ni de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.
• La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez  en la visión.

Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.

• El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.
• El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.
• En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.
• Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.
• En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.
• Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.

Relaciones con el Riñón y la Vejiga.

• El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.
• Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.
• El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.
• El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.
• La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.

Relaciones con el Bazo y el Estómago.

• El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.
• El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.
• Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.
• La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.

Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.

• El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.
• La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.

Relaciones con Sanjiao.

• Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.

Fuente: Oftalmología y Otorrinolaringología. Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

RECORRIDO DE LOS 8 MERIDIANOS CURIOSOS (QI JING BA MAI)

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VASO GOBERNADOR (DU MAI) 28 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas. La rama superficial, desde 1RM, alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM; continúa ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la cabeza y asciende hasta el vértex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que también penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde 1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo; llega al Corazón, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda, por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta L2, desde donde alcanzan los Riñones; por otro lado, se inicia en el ángulo interno del ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la nuca, la espalda por el interior de los omóplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde penetra en los Riñones.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.





VASO CONCEPCIÓN (REN MAI) 24 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM alcanza la sínfisis púbica, asciende por la línea central del abdomen, atraviesa el ombligo, el tórax, la garganta y el mentón, desde donde emite una subrama que contornea los labios por el interior, se conecta con el Du Mai en 28DM, y asciende por la mejilla hasta el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria en 1E desde donde penetra en los ojos. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en la columna ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 7P. Punto Acoplado (cierre): 6R.





VASO CINTURA (DAI MAI)

Nace entre los Riñones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un cinturón, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas ilíacas.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.





VASO ESTRATÉGICO (CHONG MAI)

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM, asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E, baja uniéndose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la pierna y por detrás del maléolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.






VASO MOBILIDAD YANG (YANG QIAO MAI)

Nace en 62V, por debajo del maléolo externo; desciende hacia la cara externa del calcáneo en 61V; asciende entre el tendón de Aquiles y el peroné; alcanza el 59V; sigue ascendiendo por la cara externa de la pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ángulo interno del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrás hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.





VASO MOBILIDAD YIN (YIN QIAO MAI)

Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del tórax; emerge en el hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.





VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI)

Nace en 63V, en la depresión externa del cuboides; asciende por el maléolo externo, por la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrás de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB; contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde 16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.





VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI)

Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el abdomen cruzándose con Zu Tai Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el tórax cruzándose con Zu Jue Yin (H) en 14H; y asciende por la garganta cruzándose con Ren Mai en 22RM y 23RM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.

¿Quién fue Shén Nóng?

Shén Nóng es un emperador legendario de la época de los Cinco Emperadores (wǔ dì jì) a quien se le atribuye la enseñanza de la agricultura a la China primitiva.  

Shén Nóng es conocido como el “primer herbolario”. La leyenda dice que probó miles de plantas. Una vez identificó más de 70 plantas venenosas en un solo día. Fue a causa de esta práctica que se supo que las plantas medicinales pueden curar enfermedades.

También se le atribuye la autoría del Shén Nóng Bĕn Cǎo Jīng (“Clásico de la materia médica de Shen Nong” o Ben Cao Clásico), la referencia más antigua a la Materia Medica china. Aunque la atribución de la autoría a Shen Nong no es más que una costumbre de la época. Se podía deber a una dedicatoria o a la idea, quizás influida por el confucianismo, de que lo antiguo era mejor. Algunos historiadores afirman que había sido escrito por distintos autores durante el periodo de las dinastías Qin y Han y completada alrededor del siglo II, en la dinastía Han del Este.

El Ben Cao Clásico clasifica 365 materias, 252 de origen vegetal, 67 de origen animal y 42 de origen mineral, de acuerdo a tres categorías:

• Grupo 1. Las 120 materias más importantes y con el grado de toxicidad más bajo o nulo. Este grupo recoge las materias más famosas aún en la actualidad: Ginseng, Fructus Zizyphi - Da Zao, Fructus Lycii - Gou Qi Zi, Radix Rehmanniae - Sheng Di Huang, Gelatinum corii Equii asini - E Jiao, Radix Glycyrrhizae - Gan Cao...
• Grupo 2. Las 120 materias ‘medias’. Presentan algún tipo de toxicidad, aunque no todas la materias, y la mayoría de ellas tonifican o eliminan patógeno: Herba Ephedrae - Ma Huang, Radix Astragali - Huang Qi, Radix Schisandrae - Wu Wei Zi, Radix Angelicae - Dang Gui...
• Grupo 3. 125 materias ‘inferiores’. Materias potentes que actúan eliminando patógeno o rescatando el Yang, purgantes drásticas... contraindicadas para ser consumidas más allá de un corto plazo de tiempo: Radix lateralis Aconiti - Fu Zi, Radix Aconiti - Wu Tou, Radix Euphorbiae Gansui - Gan Sui...

Obviamente, actualmente consideramos esta clasificación como incorrecta pero debemos reconocer lo destacable del intento de sistematización.

Por otra parte, el Ben Cao Clásico incluye, además de los nombres de las materias y sus acciones e indicaciones, una breve referencia a las Cuatro Naturalezas y Cinco Sabores, además de mencionar los ‘roles’ de las materias en las fórmulas (Emperatriz, Ministra, Asistente y Conductora), así como las Siete Consecuencias (interacciones entre materias).

También hace referencia a las partes activas de la cada planta y las diferentes formas de preparación y su utilización clínica. En este sentido, las referencias a ciertas enfermedades, como la ictericia para la cual se describen ocho materias diferentes, o el asma, o la descripción del uso de ciertas materias médicas como el ginseng, demuestra que constituirá la base del gran desarrollo posterior de la fitoterapia (materia médica) dentro de la Medicina China.

El Ben Cao Clásico sirvió durante muchos siglos como fundamento para la elaboración de textos básicos de prescripción y como un intento de dotar de sistematización a la medicina china.  

Fuente: Materiales didácticos de los Estudios Superiores de MTC