martes, 28 de febrero de 2017

Preservar la salud en primavera

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Según la teoría de la Medicina Tradicional China, la primavera corresponde al Hígado. Como la primavera y el Hígado pertenecen a la madera, hay que tener una especial atención con el Hígado en esta época, cuidarlo y nutrirlo más que en otras estaciones.

La primavera es el comienzo del año en China, el Yang Qi comienza a aumentar gradualmente, todo empieza a crecer, el clima se vuelve cálido y ventoso.

El Hígado rige la circulación de Qi y Sangre del cuerpo, puede drenar el Qi y la Sangre y mantener la permeabilidad. El Hígado rige la regulación del espíritu y el ánimo. La naturaleza del Qi de Hígado es el ascenso y la expansión, ya que es más Yang. En primavera, el Yang Qi comienza a aumentar, hecho que promueve el ascenso del Yang y el Qi de Hígado. Si el Yang y el Qi de Hígado ascienden demasiado, pueden causar síntomas como vértigo, cefalea, irritabilidad e insomnio. Si la función del Hígado que rige la circulación de Qi y Sangre del cuerpo no es correcta, puede aparecer el bloqueo de Qi de Hígado. Los síntomas son hinchazón en la zona de las costillas y el pecho o náuseas, suspiros frecuentes, depresión emocional e irritabilidad.



Hoy les recomiendo dos puntos de acupuntura:

行间(Xing Jian, H2)
太冲(Tai Chong, H3)

行间(Xing Jian, H2):

Localización:
Se encuentra en el pie, próximo al margen de la membrana interdigital entre el primer y segundo dedo, en la unión de la piel roja y la piel blanca, proximal al margen interdigital.
Este punto tiene la función de:

Eliminar el exceso de Fuego Yang de Hígado y Corazón.
Dispersar el Qi de Hígado.
Calmar el viento de Hígado y relajar los tendones.
Calmar el Shen (quitar la ansiedad y la irritabilidad).

太冲(Tai Chong, H3):

Localización:
Se encuentra en el pie, en la depresión proximal en el primer espacio inter-metatarsiano.
Este punto tiene la función de:

Dispersar y regular el exceso de Qi de Hígado.
Eliminar el exceso de Fuego Yang de Hígado.
Calmar el Shen (quitar la ansiedad, la irritabilidad. Eliminar la depresión emocional).

Metodología:
Utilizar el dedo de la mano para presionar y estimular los puntos.

Si quiere saber más, por favor, póngase en contacto con nosotros



Dr. Duan

viernes, 17 de febrero de 2017

Estudio sobre el tratamiento de la Arteriosclerosis basado en la Teoría de la Desintoxicación


http://www.plantas-medicinales.es
Journal of TCM, 26 (2), 2006
Xu Ying Chun, Din Jin, Central Hospital of Encepalopathy, Tianjin 300060, China Wang Hua Lian, First Hospital Affiliated to Tianjin College of Traditional Chinese Medicine, Tianjin, China



 TRATAMIENTO E INVESTIGACIÓN SOBRE CASOS CLINICOS DE CARDIOPATÍAS CORONARIAS
Tomando como punto de partida los conocimientos tradicionales sobre el patógeno tóxico, la clasificación y las características y poniéndolos en relación con los resultados de la investigación de la medicina moderna sobre la correlación entre la arteriosclerosis y la inflamación y reacción inmune, los autores han estudiado e interpretado la relación entre el tóxico y la arteriosclerosis. El patógeno tóxico que afecta todo el proceso patológico de la arterosclerosis es un factor clave responsable para el carácter persistente de la enfermedad y la causa de varias enfermedades cardio y cerebrovasculares. Para tratar la arteriosclerosis se puede aplicar el método de la desintoxicación con el objetivo de reforzar la capacidad orgánica para eliminar el tóxico y prevenir el daño inducido por el mismo.

Situación actual y valoración de la investigación de la MTC sobre la arteriosclerosis

La arteriosclerosis, una enfermedad muy frecuente en la clínica, es el terreno patológico para varios tipos de enfermedades cardiovasculares y cerebrales. Su aparición se atribuye principalmente a
(1) una dieta inadecuada que puede provocar un trastorno de la función de transporte y
transformación por parte del Bazo y Estómago con estancamiento de Qi turbio en los meridianos
(2) cansancio afectando el Bazo que puede causar una alteración de la función de transporte y transformación de los nutrientes con generación de TAN, y
(3) el envejecimiento que implica la insuficiencia de Hígado y Riñón, de la Sustancia basal y la Sangre y una mala circulación sanguínea.
El origen del proceso patológico de la arteriosclerosis es un síndrome de insuficiencia (insuficiencia de Hígado, Riñón y Bazo) que presenta un síndrome de exceso en la superficie (estasis de Qi, estasis sanguínea y TAN).
En la actualidad se suele tratar la patología con los métodos de nutrir el Hígado y Riñón, reforzar el Bazo para eliminar la Humedad, dispersar el TAN para disolver las acumulaciones y activar la circulación sanguínea para eliminar la estasis sanguínea.
Aunque es cierto que se han logrado gran avances en los últimos años en la prevención y el tratamiento de la arteriosclerosis con los métodos de la MTC, todavía quedan muchos problemas para resolver. No existe una explicación teórica que pudiera elucidar la patogénesis y el desarrollo de la enfermedad. Por regla general suele pasar mucho tiempo desde el inicio del proceso hasta la aparición de los primeros síntomas y signos. En la fase inicial es posible que no existan factores etiológicos como una dieta inadecuada, el cansancio o la debilidad asociada a la edad avanzada y que muchos pacientes no presenten síntomas de insuficiencia de Hígado, Riñón y Bazo o  estasis de TAN y estasis sanguínea lo que indica que tienen que haber además otros factores patógenos o mecanismos patológicos.
Hasta la fecha no existe un tratamiento satisfactorio ni unos métodos de prevención para evitar las complicaciones (la apoplejía y la angina del pecho). En los últimos años se ha dado mucha importancia a la relación entre la arteriosclerosis y el TAN. No obstante, tampoco la administración de grandes dosis de drogas para eliminar el TAN, resolver masas acumuladas, activar la circulación sanguínea y eliminar la estasis sanguínea se ha mostrado eficaz en la prevención de las complicaciones. Por lo tanto es necesario profundizar en el mecanismo patológico de la arteriosclerosis.
La doctrina sobre el factor patógeno tóxico que induce una enfermedad colateral parte del supuesto que el bloqueo de los meridianos por el factor tóxico es la patogénesis de la enfermedad colateral que presenta un foco profundo, un estado patológico grave y cuyo tratamiento resulta difícil. El hecho que la arteriosclerosis cumple con los criterios de una enfermedad colateral y que guarda una estrecha relación con el factor patógeno tóxico nos ha proporcionado una nueva visión de la patogénesis.

Esencia, clasificación y características patológicas del factor tóxico

Esencia del factor tóxico
En MTC el tóxico se define principalmente como
• ciertas drogas o su toxicidad
• enfermedades como la erisipela, y
• varios factores patógenos que producen un efecto tóxico sobre el cuerpo.
Por regla general la definición del patógeno tóxico depende del tiempo, lugar, aspectos individuales u otros aspectos.
El factor tóxico es un factor decisivo para la aparición, el desarrollo y la transformación de las enfermedades.
Desde el punto de vista de la Medicina Moderna el patógeno externo tóxico abarca tanto los microorganismos con sus toxinas como la intoxicación causada por varios factores bioquímicos. En cuanto a los factores tóxicos endógenos se consideran como tales los trastornos funcionales de los tejidos y células y los productos de una serie de procesos patológicos, fisiológicos y bioquímicos, p.ej. radicales libres de oxígeno, neurotoxinas excitatorias, el medio alérgico, inflamatorio, el exceso de iones de calcio, toxinas metabólicas y factores carcinógenos.

Clasificación del patógeno tóxico

En primer lugar se distingue entre factores tóxicos exógenos y endógenos. El factor tóxico exógeno se refiere no sólo a la infección directa por el patógeno tóxico sino también a la toxina producida por los factores exógenos. En General Treatise on the Causes and Symptoms of Diseases podemos leer que “la lucha entre el Viento y el Qi produce calor nocivo”. La doctrina sobre las enfermedades febriles epidémicas sostiene que las seis influencias climáticas pueden penetrar o acumularse en el cuerpo y producir toxinas. Los factores patógenos externos favorecen la formación de los factores tóxicos internos. En este contexto el término toxico se refiere a un concepto etiológico y un proceso patológico a la vez. El patógeno tóxico interno es a menudo un producto fisiológico o patológico cuyo asociado a un desequilibrio entre Yin y Yang, una disfunción de los órganos internos o un trastorno de la circulación de Qi y Sangre que se acumulan en el cuerpo o no se eliminan a tiempo. El patógeno tóxico interno es producto de diferentes enfermedades internas que al mismo tiempo agrava la patología existente anteriormente. En caso de ciertas enfermedades latentes el patógeno tóxico es a menudo el desencadenante para que la enfermedad se manifieste.

Características del patógeno tóxico

Si el patógeno tóxico ataca a un individuo cuyo Zheng Qi es más fuerte que el patógeno tóxico, la persona o no se va a poner enferma o sólo va a presentar unos síntomas leves. No obstante, si el patógeno tóxico permanece en el cuerpo durante tiempo prolongado y va debilitando el Zheng Qi de forma que el patógeno tóxico es más fuerte se va a producir la enfermedad.
Existen ciertas características clínicas que son comunes para las enfermedades causadas por un patógeno tóxico endógeno como exógeno:
Carácter agudo: La enfermedad es aguda, crítica e inconstante.
Fuego-Calor: Cuando el Zheng Qi lucha contra el patógeno, el Fuego se transforma en Calor. O bien, cuando los seis factores climáticos penetran en el cuerpo como factores patógenos es posible que generen Calor tóxico.
Carácter variable: El factor patógeno puede alterarse en función de la constitución individual de cada paciente.
Complicaciones: El factor patógeno tóxico tiende a obstruir el Qi, la Sangre y los Líquidos Corporales formándose estasis sanguínea y TAN.
Carácter refractario: El patógeno tóxico retenido puede causar un desequilibrio entre Ying y Wei, una insuficiencia de Qi y Sangre y un daño de los Órganos internos lo que a su vez acelerará la formación de patógenos tóxicos internos y la acumulación de TAN, estasis sanguínea y otros productos metabólicos. TAN, estasis sanguínea y otros productos metabólicos pueden asociarse al tóxico bloqueando los  vasos sanguíneos con lo cual el patógeno tóxico adopta un carácter refractario, la enfermedad se vuelve crónica y el Zheng Qi se debilita aún más formándose un círculo vicioso.

Relación entre el patógeno tóxico y la arteriosclerosis

Etiología y patogénesis
La patogénesis de la arteriosclerosis obedece a varios factores:
(1) Debilidad constitucional
La debilidad constitucional se puede relacionar con la debilidad congénita o la desnutrición asociada a una patología crónica, o bien con la debilidad de los órganos internos debido a la edad avanzada, el estancamiento del Qi y la acumulación de TAN que se convierten en tóxico. El tóxico puede unirse también al TAN formando placas en los vasos sanguíneos.
(2) Alimentación y agotamiento u ocio
El excesivo consumo de comida rica en grasa y de alcohol puede producir Calor, Fuego y TAN. La sobrecarga en el trabajo puede debilitar el Bazo con lo cual se genera el TAN que puede provocar la estasis sanguínea cuando se acumula dentro de los vasos sanguíneos. O al contrario puede que sea el excesivo ocio que repercute en la circulación de Qi y Sangre de forma que se produce TAN que se convierte en tóxico al acumularse. El TAN, la estasis sanguínea y el tóxico pueden formar placas en los vasos sanguíneos.
(3) Estrés emocional
La excesiva ansiedad perjudica al Bazo y provoca una estasis de Qi que se transforma en TAN, estasis sanguínea y tóxica con consiguiente formación de placas arterioscleróticas.
(4) Afección por patologías externas
El ataque de factores patógenos externos o los defectos congénitos, la desnutrición asociada a una patología crónica, la debilidad general relacionada con la edad avanzada todos estas circunstancias pueden debilitar el Yuan Qi de tal forma que no será capaz de combatir el tóxico producido por la patología externa. El tratamiento indebido de la enfermedad provocará que el patógeno permanezca en el cuerpo produciendo la toxina que alterará la función de los Órganos internos, debilitará el Qi, la Sangre y los Líquidos corporales para producir TAN y estasis sanguínea formándose las placas arterioscleróticas en los vasos sanguíneos.
Como la arteriosclerosis afecta a los vasos sanguíneos, siendo la estasis de TAN, Sangre y del tóxico su patogénesis principal se puede establecer una estrecha relación con Hígado, Bazo y Riñón. Siendo en su origen un síndrome de insuficiencia se caracteriza por unas manifestaciones de exceso por lo cual estamos delante una patología mixta de insuficiencia y exceso. Cabe mencionar que el patógeno tóxico está presente durante todo el curso de la arteriosclerosis siendo el factor determinante para su carácter crónico y los síntomas cambiantes. El patógeno tóxico latente puede alterar la función de los vasos cerebrales y provocar la apoplejía y afectar a los vasos cardíacos causando una angina de pecho.
En los últimos años se han producido unos cambios significativos dentro del campo de la medicina moderna en cuanto a la comprensión de la patogénesis de la arteriosclerosis. Se da cada vez más importancia al efecto inflamatorio y la reacción inmune en el desarrollo de la enfermedad. Se considera que las lipoproteínas de baja densidad (LDL), las proteínas de shock por calor (HSP) y las infecciones inducen la inflamación y la reacción inmunológica responsables para el inicio y desarrollo del proceso arteriosclerótico. La LDL comprende la Ox-LDL y la E-LDL de las cuales la Ox-LDL está más estudiada.
Entre los microorganismos patogénicos relacionados con el proceso arteriosclerótico encontramos entre otras las chlamydias, el helicobácter piloris, el citomegalovirus, el VIH, el Epstein-Barr virus (EB) y el herpesvirus. Muchos investigadores apoyan la tesis que la arteriosclerosis es una enfermedad inflamatoria crónica. La inflamación no es sólo el mecanismo patológico omnipresente durante todo el proceso desde el momento de la formación pasando por la expansión hasta la ruptura de la placa del ateroma sino también el medio y el vínculo central de la enfermedad cardiovascular inducida por factores peligrosos internos como externos. Las células del endotelio activadas atraen con sus moléculas adhesivas las células inflamatorias (principalmente células mononucleares) y se transforman en macrófagos en la íntima. Después de absorber los lípidos los macrófagos forman células espumosas, mientras que los lípidos forman placas arterioscleróticas en la íntima. El factor de necrosis tumoral (TNF-a), la interleucina-6 y otras citocinas o factores de crecimiento segregados por los macrófagos activados pueden estimular la formación de la placa arteriosclerótica. También las proteínas de los mediadores de la inflamación pueden activar la rotura de la placa. Tanto los microorganismos como las sustancias antes mencionadas pertenecerían a la categoría del “patógeno tóxico” en términos de la MTC con lo cual se puede establecer una relación entre el patógeno tóxico y la arteriosclerosis.

Características clínicas

Las manifestaciones clínicas de la enfermedad causada por el patógeno  tóxico son muy variables según el caso individual donde intervienen factores como el origen del patógeno tóxico, el grado de toxicidad, las circunstancias de su aparición, el área afectada, la complicación por otros factores patógenos y el estado del paciente.
El factor patógeno debilitará el Zheng Qi manifestándose su efecto nocivo tan sólo en forma de alteración local. No obstante tiende a penetrar y a extenderse en todo el organismo. En la fase inicial de la arteriosclerosis el patógeno tóxico afecta a los vasos locales. Cuando el patógeno tóxico se convierte en factor dominante, se iniciará el proceso cumulativo de la placa arteriosclerótica. Es posible que el paciente no presente síntomas o solamente síntomas muy ligeros. Ahora bien, si el proceso de acumulación del patógeno tóxico sigue progresando y el Zheng Qi está seriamente debilitado se presentarán diferentes síntomas agudos y graves.
El estrés emocional creciente puede provocar el bloqueo del Qi hepático que se convierte fácilmente en Fuego. El fumar, beber alcohol y tomar una dieta rica en grasa son hábitos que provocan un riesgo elevado para la formación de Calor patógeno. Los pacientes afectados por la arteriosclerosis suelen presentar típicamente síntomas de Calor, como irritabilidad, descontento, estreñimiento, lengua roja, capa amarilla, pulso resbaladizo y rápido.
Algunos pacientes pueden presentar una insuficiencia Yang o debilidad constitucional relacionada con la edad avanzada donde los síntomas predominantes son la aversión al frío, extremidades frías, lengua pálida, capa blanca, pulso lento y rugoso. Esto reflejo el carácter dual de la enfermedad. Además se observa a menudo que la situación patológica se complica por la presencia de TAN y estasis sanguínea convirtiendo el proceso arteriosclerótico en una patología crónica, complicada y difícil de curar.

Tratamiento de la arteriosclerosis

Como el patógeno tóxico no sólo afecta a la evolución patológica de la arteriosclerosis desde el inicio sino también es presente en las diferentes fases de su desarrollo, en el tratamiento de la arteriosclerosis es conveniente de aplicar los métodos de desintoxicación en combinación con los principios terapéuticos de nutrir el Hígado y Riñón, reforzar el Bazo para eliminar la humedad, eliminar el TAN para disolver masas y activar la circulación sanguínea para eliminar la estasis sanguínea.

Método de desintoxicación

Teniendo en cuenta que durante el proceso de formación de la arteriosclerosis el tóxico se suele combinarse con el TAN, la Humedad y la estasis sanguínea se debería tratar la enfermedad aplicando el método de eliminar el TAN, la Humedad y la estasis sanguínea, lo que facilita al mismo tiempo la eliminación del tóxico:
• Drogas que eliminan la estasis sanguínea y el tóxico podrían ser Lithospermum erythrorhizon (Zi Cao), Scolo-pendra subspinipes mutilans (Zhi Wu Gong) tratada o Trypterigium wilfordii (Lei Gong Teng).
• Drogas que eliminan el TAN y el tóxico incluyen Arisaema consanguineum (Zhi Tian Nan Xing) tratada y Typhonium giganteum (Bai Fu Zi).
• Una droga que elimina la Humedad y el tóxico es Smilax glabra (Tu Fu Ling).
Las patologías provocadas por el patógeno tóxico se manifiestan por signos de Fuego-Calor por lo cual se tendrían que tratar con Lonicera japonica (Jin Yin Hua), Chrysanthemum indicum (Ye Ju Hua), Taraxacum mongolicum (Pu Gong Ying), Cimicifuga heracleifolia (Sheng Ma), Dryopteris crassirhizoma (Guan Zhong), Scutellaria barbata (Ban Zhi Lian), Viola yedoensis (Zi Hua Di Ding), Paris Polyphylla (Chong Lou), Oldenlandia diffusa (Bai Hua She She Cao), Achyranthis bidentata (Niu Xi) para eliminar el calor y el tóxico.
Dado que el tóxico puede convertirse en tóxico frío en pacientes con insuficiencia de Yang se tendría que administrarles por ejemplo Zaocys dhumnades (Wu Shao She), Scolopendra subspinipes mutilans (Zhi Wu Gong) tratada o Typhonium giganteum (Bai Fu Zi) para eliminar el frío y el tóxico.

Método de dispersión del tóxico

Según el Dr. Wang Yong Yan el TAN-Calor y el síndrome de exceso de las Entrañas son las características de la Journal of TCM • Verano 2006 • nº 48 31 Estudios clínicos apoplejía en fase aguda. Con su terapia de desbloquear las Entrañas y eliminar el TAN ha conseguido buenos efectos terapéuticos. Los estudios clínicos han demostrado que los signos clínicos cambian en función del bloqueo del Qi de las Entrañas. A medida que se agrava el bloqueo de las Entrañas la enfermedad se prolonga, se agrava y se muestra más resistente a la terapia. Consecuentemente hay que tratar la arteriosclerosis aplicando los métodos de desbloquear las Entrañas mediante la purgación del Fuego, tonificar el Qi, suplir el Yin, nutrir la Sangre y calentar el Yang para dispersar el exceso de las Entrañas y el tóxico.

Método de aumentar la resistencia contra el tóxico

Este método consiste en fortalecer el Zheng Qi, regular el Qi y la Sangre y reforzar la capacidad del cuerpo de eliminar el tóxico para resistir los posibles daños causados por el patógeno tóxico. Yin, Yang, Qi y Sangre representan el fundamento y la fuerza de resistencia contra el tóxico con lo que su debilitamiento implica menor fuerza de dicha resistencia. De allí la importancia de aplicar drogas para calentar el Yang, suplir el Qi y el Yin y nutrir la Sangre como Pseudostellaria heterophylla (Tai Zi Shen), Astragalus membranaceus (Huang Qi), Scrophularia ningpoensis (Xuan Shen), Rehmannia glutinosa (Sheng Di Huang) cruda, Equus asinus (E Jiao) cola, Cistanches salsa (Rou Cong Rong), en combinación con drogas para la desintoxicación según el estado patológico.
Resumiendo, el patógeno tóxico está íntimamente unido a la arteriosclerosis cuyo proceso patológico afectará desde su inicio estando presente en cualquier cambio fisiopatológico. Por lo tanto, el método de desintoxicación parece ser uno de los métodos eficaces para prevenir y tratar la arteriosclerosis. No sólo revela la naturaleza de las enfermedades cardio y cerebrovasculares sino también indica una nueva dirección y un nuevo camino para la investigación y el tratamiento en el futuro.
Artículo por gentileza de: www.mtc.es

miércoles, 1 de febrero de 2017

Cuadro de puntos y funciones importantes en el meridiano de hígado


Publicado el : 01 Feb 2017
  
Meridiano Zu Jueyin  (Hígado)
   
 H1 Dadun H2 Xingjian H3 Taichong H4 Zhongfeng
Categoría del Punto  Jing-Pozo  Ying-Manantial  Shu-Arroyo
Yuan Capital
 Jing-Río
 Función  Regula el Qi de Hígado
Regula el Útero y la Vejiga
Detiene hemorragias uterinas
 Elimina Fuego de Hígado
Refresca la Xue y detiene hemorragias
 Dispersa Calor de Hígado
Nutre el Yin y la Xue de Hígado
Controla el Yang de Hígado y calma el Viento
Regula la menstruación
  Regula el Qi, dispersa Qi de Hígado
Elimina Calor que bloquea el meridiano de Hígado
   H5 Ligou  H6 Zhongdu  H8 Ququan  H13 Zhangmen
 Categoría del Punto  Luo  Xi  He-Mar  Mu-Ventral de Bazo
Hui-Reunión de los Zang
 Función Favorece la circulación de Qi de Hígado
Trata el síndrome de Hueso de ciruela
Benefícia los órganos genitales
 Favorece la correcta circulación de Qi de Hígado
Calma el dolor
Regula la Xue (tratamiento de lóquios y hemorragias uterinas anormales)
 Nutre la Xue y el Yin
Benefícia el Útero y los genitales (estasis de Xue en el útero, prolapso uterino)
Tratamiento de la emisión involuntária de esperma
 Armoniza el Hígado y el Bazo
Drena el Qi de Hígado y regula el Qi
Tonifica el Bazo y dispersa la acumulación de alimentos
   H14 Qimen          
 Categoría del Punto  Mu-Ventral de Hígado
 Función  Desbloquea Qi de Hígado y regula el Qi
Armoniza el Hígado y el Estómago
Dispersa las masas
Tonifica y refresca la Xue

http://practitioners.mtc.es

sábado, 14 de enero de 2017

Lupus Eritematoso Sistémico según la Medicina Tradicional China



Lupus Eritematoso Sistémico
según la Medicina Tradicional China
Autor: Yolanda Dorado
El Lupus Eritematoso Sistémico (LES) es una enfermedad inflamatoria autoinmune multisistémica crónica, que afecta la piel, las articulaciones, los tendones y otros tejidos conectivos, y varios órganos. Es una condición muy compleja, cambiante y extremadamente variable en sus manifestaciones clínicas, que incluyen alta o baja fiebre, eritema (a menudo en forma de mariposa en el rostro, de un lado al otro del puente de la nariz), fotosensibilidad, mialgia, anemia, nódulos linfáticos inflamados, trastornos gastrointestinales, pulmonares y renales, etc.
Las manifestaciones clínicas pueden variar de persona en persona y en el mismo individuo en un periodo de tiempo.  La gravedad de la enfermedad va desde leve a invalidante, dependiendo del patrón y el grado de afección de los órganos. En la mayoría de los pacientes, la enfermedad es crónica y de curso impredecible. Algunas personas pueden experimentar una progresión implacable  con periodos cortos de remisión completa, mientras que otras pueden sufrir de recurrencias efímeras que persisten durante varias semanas o meses antes de desaparecer.
La causa exacta del LES es aún desconocida, pero parece que hay un número de factores de predisposición, como el factor hereditario principalmente, las hormonas sexuales, el deterioro de la autoinmunidad, influencias ambientales (en particular la luz solar o radiación ultravioleta artificial), y las infecciones.
Etiología y Patología según la MTCH
El LES responde a un patrón complejo de deficiencia y exceso. Es una enfermedad cuya causa de raíz es la deficiencia constitucional y el agotamiento del Yin, causando calor interno debido a esta deficiencia. Cabe explicar que la deficiencia del Yin es un estado avanzado de una condición que conlleva a una situación más grave que es el agotamiento del Yin que es lo que se ve en el LES. En las condiciones que han persistido durante un largo período, se puede producir síndromes más complejos como una deficiencia del qi y yin, o yin y Sangre, o yin y yang, y con varios de los órganos zang fu con alteraciones funcionales importantes; en una etapa avanzada, el yin, el yang, el qi y la sangre estarán agotados.
Entonces, todas las manifestaciones serán de retención de Calor tóxico, calor en la sangre, estancamiento de sangre,  viento-humedad, y acumulación y retención de fluidos orgánicos. Todo esto causa la obstrucción de los vasos y meridianos, y mayor vulnerabilidad ante la invasión externa de factores patógenos que agreden la piel y la musculatura, y el daño interno de los órganos zang fu.
Los brotes de la enfermedad generalmente son provocados por la reacción externa contra los factores patógenos, exceso de ejercicio u otra actividad física, trastornos emocionales, traumatismos, exposición al sol, y el parto.
Según la MTCH, esta condición progresa del exterior hasta el interior, y al principio se encuentra en los canales y meridianos y en los vasos sanguíneos. Principalmente se ve afectado el Sanjiao o Triple Calentador, pero también está involucrado el bazo y los riñones y puede extenderse a afectar a todos las áreas de cada órgano y tejidos del cuerpo, así como el ying qi y la Sangre.
En la etapa inicial, la enfermedad se manifiesta en el exterior con la obstrucción de los meridianos; luego, se extiende desde la red de meridianos hacia los  órganos internos zang fu. Internamente, se extiende gradualmente hacia abajo desde el Jiao Superior hasta el Jiao Bajo, progresando de leve a grave y de superficial a profundo. La enfermedad es más severa  cuando ataca en la parte interior y baja de organismo, que cuando está en la parte exterior y superior del cuerpo. Cuando detona una falla multiorgánica, indica un caso grave. Si todos los órganos zang fu están en deficiencia y la enfermedad se desplaza hacia arriba a través del Sanjiao y ataca al cerebro, el caso es crítico.
Causas
Deficiencia Constitucional y el agotamiento del  yin
El LES surge principalmente como resultado de una constitución congénitamente débil, desarmonía yin-yang, y el agotamiento de yin del riñón. Hay tres mecanismos involucrados cuando el factor predominante es la deficiencia de yin.
Uno es cuando el yin del riñón es insuficiente, por lo cual el Agua no puede controlar el Fuego, lo que significa que aparece calor patológico que provoca inflamación y disfunción orgánica. Cuando un factor patógeno entra en el aspecto yin, causará obstrucción es otro. Y cuando ha habido una prolongada enfermedad, el yin se dañará y yin qi, yin-Sangre, yin-fluidos, y el yin-Esencia se consumirán por el calor retenido.
Hiperactividad de Fuego
Los adultos jóvenes están en la etapa de su vida donde el Qi está en su máxima expresión y se tiende al exceso de Fuego, lo que resulta en fuego hiperactivo debido a la deficiencia del yin.
Los factores patógenos externos invaden el cuerpo cuando zheng Qi (Qi defensivo) es deficiente, lo que resulta un síndrome de exceso.
En los casos de posparto por ejemplo, la Esencia del Riñón y la Sangre se consumen, la función del Riñón de nutrir de la esencia al cuerpo, se ve afectada y el fuego del riñón no puede ser refrenado y el Fuego interno se desbordará, lo que resulta en una aparición brusca de fiebre y pronto brote de la enfermedad.
Además, la estimulación excesiva del metabolismo debido al uso de corticosteroides, provocan más hiperactividad del Fuego.
Invasión de  factores patógenos
Si un síndrome exterior no se resuelve y los factores patógenos pasan hacia el interior, se puede ver afectado  en el aspecto yin del cuerpo provocando obstrucción.
Un ataque de viento – frío externo invade a través de la nariz y boca hacia el interior y puede estancar el qi  y la Sangre obstruyendo los meridianos. Cualquier tipo de factor patógeno retenido dentro del organismo por mucho tiempo, puede terminar convirtiéndose en fuego, por lo tanto el viento – frío puede posteriormente transformarse en calor si no es eliminado oportunamente, y con el tiempo dañará yin.
En verano, el calor y la luz del sol traspasa  la piel, invade el cuerpo provocando exceso de calor en la sangre, que se manifiesta en una cara roja, con eritema o fiebre alta prolongada o fiebre baja persistente.
La sequedad daña los fluidos corporales y sangre, causando sequedad en la boca y los ojos.
El estancamiento de los meridianos por el viento – humedad, causa síndrome Bi o de dolor, lo que resulta en las articulaciones doloridas.
Si hay deficiencia de yin a nivel interno, un ataque del factor patógeno fuego exterior puede agitar Fuego interno ya existente y causar un ataque de LES. La fiebre muy alta por deficiencia en un episodio LES puede dañar la piel y la red de meridianos, penetrando internamente a los niveles ying, Xue y de los órganos zang fu y el Sanjiao especialmente. La condición causará deterioro gradual.
A nivel de la sangre, habrá calor que provocará estancamiento obstruyendo los meridianos. Es menos probable, pero si hay Frío en la Sangre, habrá coágulos. Las manifestaciones de la estasis por  frío pueden ocurrir en etapas posteriores cuando hay patrones de deficiencia del bazo y de riñones. La obstrucción por frío dará lugar a largas micciones de orina clara u orina espumosa, con edema persistente que no desaparece incluso si es tratada con diuréticos. Si el condición persiste, la orina se hace escasa y la micción difícil. Como las toxinas por estancamiento se acumulan, se desarrollará una uremia (concentración de urea en la sangre) grave.
En la etapa aguda o cuando la enfermedad está activa durante la etapa crónica, la mayoría de los pacientes tendrá signos de calor interno e hiperactividad del Fuego, con calor estancado que calienta la sangre.
Si la estasis por calor obstruye los meridianos, habrá sangrado debajo de la piel o petequias diseminadas sobre las manos, sensación de calor en las cinco suelas (palmas de las manos y plantas de los pies) y en el centro del pecho, y las articulaciones estarán hinchadas y doloridas.
Si la estasis por calor obstruye el Jiao superior, los cursos de agua no estarán regulados adecuadamente y aparecerá humedad – calor retenida en el hipocondrio, dañando así los meridianos del corazón, pulmón y pericardio.
Si la estasis por calor obstruye el Jiao Medio, habrá daño en el bazo – Estómago, ying qi y la sangre. La insuficiencia de Qi y sangre afectará la sangre yin y la Esencia del riñón, lo que resultará en proteinuria (pérdida de proteínas por la orina) y hematuria (sangre en la orina). En los casos de Fuego hiperactivo por deficiencia de yin, la sangre perderá el control y se derramará por fuera de los vasos, lo que lleva a una hemorragia externa espontánea y la púrpura.
Si la estasis-calor obstruye el Jiao Inferior, el hígado y los riñones serán dañados, no se regularán los pasajes del agua correctamente y la Esencia se escapará, lo que resulta en proteinuria, anemia, dolor de espalda baja, edema y ascitis, y también gradualmente se llegará a la deficiencia de Qi, Sangre, yin, yang con debilidad del Fuego en Ming Men.
Si la estasis-calor asciende hasta el cerebro, la médula se verá afectada, dando lugar a dolores de cabeza que empeoran gradualmente y convulsiones ocasionales; coma o parálisis puede ocurrir en condiciones muy severas.
Los daños por estasis pueden afectar cualquier parte del cuerpo desde la cabeza a las extremidades, cualquiera de los órganos zang fu, los tendones, huesos, la carne y la piel, y todos los Jing Luo mai (canales y meridianos). En los casos leves, la piel y la musculatura se ven afectados, pero en casos más severos serán los órganos zang fu los más perjudicados.
La obstrucción de los vasos del corazón, provocan un daño a los vasos sanguíneos, y habrán palpitaciones, disnea y sensación de plenitud en el pecho.
Si se obstruyen los vasos pulmonares, el daño lleva al deterioro de la función de descender del qi y afectará la función de regular la distribución del agua, resultando en tos, disnea y retención de Flema-Fluidos.
Si se obstruyen los vasos del hígado, el qi del hígado se estancará, lo cual perjudica las funciones del hígado de mantener el libre flujo del qie y almacenar la sangre, dando lugar a mareos y dolor en el hipocondrio.
Si se obstruyen los vasos del bazo, habrá insuficiencia de ying qi y de sangre y se deteriorará la función de generación y transformación, lo que resulta en deficiencia de sangre y extremidades débiles.
Si se obstruyen los vasos renales, el daño a los riñones causará una fuga importante de la esencia, lo que resulta en dolor de espalda y edema.
Si se obstruyan los canales y vasos de las extremidades, las articulaciones y los músculos se dolerán y se hincharán.
Si los vasos sanguíneos y las regiones cutáneas son ven involucrados, esto conducirá a la estasis de sangre en los vasos, lo que resulta en eritema y erupciones, y grupos de puntos de sangre estancada (petequias) en las manos y los pies.
La obstrucción del Sanjiao
El Triple Calentador o Sanjiao tiene dos funciones fisiológicas: una es mover qi, porque funciona como el conducto para la circulación de qi original, y la otra es mover el agua, lo que garantiza el libre flujo de agua y de fluidos corporales. La obstrucción del Sanjiao en pacientes con LES puede conducir a los patrones de la enfermedad por el  fracaso de la regulación y el movimiento del qi, el fuego patógeno, la acumulación de agua y líquidos retenidos.
Tanto el qi original, que es hereditario, como el ying qi y wei qi que son tipos de qi adquiridos, pasan por el Triple Calentador y los canales y los vasos los distribuyen a través el cuerpo para nutrir los zang fu. El Ming Men o Fuego Minesterial  se alojan en el hígado, los riñones y el Triple Calentador, y el Sanjiao es también el paso de varios tipos de fuego.
Cuando las funciones del Sanjiao son normales, todos los tipos de qi en el cuerpo fluyen sin problemas y el Fuego en el cuerpo circula sin problemas. En Pacientes con LES, el Triple Calentador está obstruido, lo que impide que el qi y la sangre fluyan apropiadamente y que no haya armonía entre el ying qi y wei qi. La insuficiencia de ying qi y de sangre más la pérdida de control del qi defensivo, significa que el qi es deficiente y los factores patogénicos pueden invadir, con el fuego externo alterando fuego interno. El Fuego difundido por el Triple Calentador o el Calor tóxico agrediendo en los niveles qi y ying, conduce a fiebre altísima que no disminuye.
En algunos pacientes, el Fuego hiperactivo por deficiencia de yin conduce a fiebre continua de bajo grado con Fuego patógeno y el consumo de líquidos corporales, Esencia y Sangre. En el Jiao Superior, la sequedad de fluidos corporales, lleva a síntomas como boca y ojos secos y sed con un deseo de bebidas frías; en el Jiao Medio, el deterioro de la fuente de generación de ying qi y la Sangre lleva a mareos debido a la deficiencia de la sangre; y en el Jiao Inferior, fugas de la esencia conduce a la proteinuria y hematuria. Manifestaciones externas incluyen una cara roja y piel caliente o extremidades frías o manos pálidas, uñas quebradizas, ulceración o erosión de las puntas de los dedos, y pelo seco,  pérdida de cabello.
El Sanjiao es el órgano que controla los pasajes y transporte del agua. El metabolismo del Agua por todo el cuerpo, la absorción por el bazo y el estómago para luego ir a la vejiga y la excreción fuera del cuerpo, son acciones realizada por el Sanjiao cuando transforma el qi y la libera los pasos de agua. Si el Tripsle Calentador está dañado, los conductos de agua estarán obstruidos y el agua no puede moverse ni el qi puede ser transformado.
Cuando el agua se acumula en el Jiao Superior fuera de los pulmones, conduce a un derrame pleural; cuando se acumula fuera del Corazón, en el pericardio, provoca un derrame pericárdico; cuando se acumula en los ojos, puede causar visión tenue; y cuando se acumula en el cráneo, habrá dolor de cabeza y pérdida de conciencia. Cuando se acumula agua en el Jiao Medio, habrá distensión y ascitis (Acumulación de líquido seroso en la cavidad peritoneal). Si las funciones del Jiao Bajo se inhiben, esto conducirá a micción difícil e miembros inferiores hinchados y, en casos graves, edema en la zona lumbar, región del abdomen y genitales.
Cuando el agua en el Triple Calentador se acumula más, asciende a la cabeza, la cara y los ojos, acumulándose en el pecho y en el abdomen, piernas y pies, lo que hará que el edema severo aparezca en todo el cuerpo. Estas son los manifestaciones clínicas de los derrames que se producen en la serositis por LES y la hipoproteinemia producto de la nefritis lúpica. Edema el oído interno y en el fondo del de ojo y edema intracraneal son graves complicaciones de LES.
Principio de tratamiento
Los principios fundamentales de tratamiento para LES se enfocan en nutrir el yin, limpiar de calor, vigorizar la sangre, dispersar el viento, restablecer el qi, enriquecer los riñones, nutrir la sangre y movlizar el agua.
Aplicaciones de la acupuntura incluyen el tratamiento de la inflamación, estimulación de la cicatrización de los tejidos, infecciones y secuelas de la infección, fiebre, alergias, anafilaxia y shock entre otro síntomas del LES.

Fotografía propiedad de Antonio Martinez

domingo, 20 de noviembre de 2016

Tratamiento cosmético con Medicina Tradicional China

Conseguir una piel suave, brillante y húmeda, y un cuerpo sano y enérgico siempre ha sido el principal objetivo de la cosmética a lo largo de la historia.  La Medicina Tradicional China, gracias a sus siglos de experiencia,  ha adquirido unos valiosos conocimientos que son de gran eficacia para quienes persiguen la belleza.
La técnica fundamental de la belleza  basada en la Medicina Tradicional China se fundamenta  en la combinación de la fitoterapia, los alimentos dietéticos, el masaje y la acupuntura y moxibustión. La combinación de estas terapias permite mantener la belleza facial gracias a la regulación de los órganos internos, el desbloqueo de meridianos y colaterales, la tonificación del Qi y la Sangre, y el equilibrio entre el Yin y el Yang. La integración de estos tratamientos tradicionales nos permitirá  conseguir la armonía interna para  estar más sanos y más hermosos.
Mediante el uso de agujas de acupuntura se produce un aumento de la producción local de colágeno y elastina y mejora la circulación sanguínea. Un método sin efectos secundarios, sin cicatrices, sin riesgo de reacciones adversas y sin ninguna contraindicación.
La acupuntura facial es un método natural, mínimamente invasivo y prácticamente indoloro, con resultados sorprendentes desde la primera sesión.
El masaje corporal facilita la pérdida de peso, eliminando el exceso de grasa acumulada en el cuerpo. El masaje se aplica a lo largo de la trayectoria de los meridianos del Bazo y del Estómago para armonizar de esta manera sus funciones.
También es importante  estimular los puntos de acupuntura relacionados con el aparato digestivo. Se aconseja aplicar presión digital a los puntos V20-Pishu, punto Shu Dorsal del meridiano del Bazo y E-36 Zusanli, punto He-Mar del meridiano del Estómago, por su acción tonificante.
El masaje aplicado con la técnica y en la zona apropiada activará el Qi y la sangre del cuerpo reduciendo  la grasa de abdomen, cintura y nalgas, con la consiguiente pérdida de peso que proporcionará una silueta más esbelta.
El masaje del pelo: Este masaje se aplica a la cabeza  estimulando el cuero cabelludo, la circulación sanguínea  de las raíces del pelo y los folículos. Con este masaje se incrementará el metabolismo del cabello aumentando su crecimiento y adquiriendo un aspecto más brillante.
El masaje facial: Este masaje permite dragar los meridianos, mejorar la circulación de la sangre en la cara y retrasar el envejecimiento facial. Los puntos que hay que estimular en este masaje son B10-Xuehai y E36-Zusanli, y los puntos del meridiano del Hígado H13-Zhangmen, H14-Qimen. También estimularemos V18-Ganshu, por su propiedad de regular el Qi y nutrir la piel de la cara.
El masaje en el rostro se realizará durante cinco minutos por todo el rostro, con los dedos índices y medios. También es importante masajear la comisura de los labios, el surco nasolabial, la frente y los cantos externos de los ojos. Acto seguido se procederá a amasar los lados cara durante tres minutos. Finalizaremos el masaje activando los puntos de acupuntura indicados para el masaje de la cara mediante 7 presiones suaves; estos puntos son: Chengjiang (RM 24), dicang (E 4), Jiacheng (E 6), Quanliao (ID 18), Jingming (V 1), Cuanzhu (V2), Yangbai (VB 14), y Baihui (DU 20) .


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Cosmética  con acupuntura y moxibustión
La acupuntura y la moxibustión, como tratamientos estéticos, se caracterizan por su cualidad holística que proporciona un efecto terapéutico prolongado, económico y seguro. La acupuntura y la moxibustión activan y dragan los meridianos, regulan el Yin Yang, y estimulan la circulación del Qi y de la sangre para aumentar la salud y conseguir una piel hermosa.
Puntos indicados para el tratamiento cosmético
Meridiano del Pulmón:
  • P5 Chize  (punto He-Mar): Estimula la circulación del qi y sangre del meridiano, regula el metabolismo de los líquidos orgánicos, relaja los tendones, elimina calor y nutre el Yin. Indicado para tratar la pigmentación de la piel y la placa senil.
  • P10 Yuji (punto ying-manantial): Elimina calor del pulmón. Indicado para tratar el acné y la rosácea.
  • Meridiano Intestino Grueso:
  • IG4 Hegu (punto Yuan-Fuente): Drena el sistema superficial, regula la cara , ojos, nariz, boca y oídos. Indicado para tratar arrugas faciales, acné, rosácea y pigmentación facial.
  • IG11 Quchi (punto He-Mar): Regula el qi y la sangre, drena la humedad, elimina calor. Trata la alopecia, rosácea, acné y pigmentación facial.
Meridiano del Estómago:
  • E1 Chenqi (punto de intersección meridianos Yangqiao Mai, Ren Mai y Yangming del pie). Beneficia los ojos y párpados, trata bolsas de los ojos y ojeras.
  • E2 Sibai: Draga meridianos, embellece el cutis y aclara la visión. Trata el enrojecimiento de ojos, prurito, parálisis facial y pigmentación.
  • E4 Dicang  (punto de intersección meridiano del Intestino Grueso con meridiano del estómago y Yangqio Mai.) Quita las arrugas, draga meridianos y embellece el cutis. Trata la inflamación de las mejillas, , neuralgia del trigémino, infección de los labios, babeo, desviación de cara y odontalgia.
  • E6 Jiache: Activa meridiano, alivia dolor. Trata la desviación de ojos, la rigidez del cuello, la inflamación de las mejillas. Indicado para quitar arrugas y tratar el dolor de muelas.
  • E7 Xianguan: (Punto de intersección meridiano del Estómago y meridiano de la Vesícula Biliar). Beneficia los oídos, articulación temporomandibular y dientes. Trata la desviación de boca, dolor de mejillas, temblor de boca. Elimina arrugas.
  • E36 Zusanli: (Punto He-Mar): Fortalece el Bazo y armoniza el Estómago. Reduce el peso corporal y embellece el cutis. Indicado para obesidad, espasmo, pigmentación  facial, edema, alergias de la piel, arrugas faciales y alopecia.
  • E40 Fenglong: (Punto Luo-enlace). Armoniza intestinos y estómago. Indicado para reducir la obesidad y embellecer el cutis.
Meridiano del Bazo:
  • B6 Sanyinjiao (Punto de intersección de los tres meridianos Yin). Activa la sangre. Indicado para enfermedades dermatológicas. Trata la pigmentación facial, la alopecia, el edema y los ojos hinchados.
  • B10 Xuehai: Activa la sangre, detiene el prurito. Indicado para tratar la pigmentación facial, acné y embellecer el cutis.
Meridiano del Corazón:
  • C1 Jiquan: Descongestiona el pecho, activa el meridiano.
  • C7 Shenmen: (Punto Yuan-Fuente y Shu-Arroyo): Calma la mente, favorece el sueño. Regula y tonifica el corazón.
Meridiano del Intestino delgado:
  • ID18 Quanliao (Punto de intersección meridianos Intestino Delgado y Sanjiao de la mano). Trata la parálisis facial.
  • ID19 Tinggong (Punto de intersección del meridiano del ID con el meridiano SJ y meridiano VB). Indicado para quitar arrugas y tratar la pigmentación de la piel.
Meridiano de la Vejiga:
  • V1 Jingming y V2 Cuanzhu: Indicados para corregir la visión, enrojecimientos de los ojos y eliminar las arrugas de alrededor de los ojos.
  • V13, V15, V17, V18, V20, V21 y V23: Indicados para tonificar el riego sanguíneo, hidratar la piel y el cabello, tratar la pigmentación facial, la alopecia y la piel gruesa.
  • V20 Pishu y V21 Weishu: Indicados para reducir el peso, fortalecer los músculos y embellecer el cutis.
Meridiano del Pericardio:
  • PC3 Quze (punto He-Mar): Elimina el calor del cuerpo y la sequedad bucal.
  • PC6 Neiguan (punto de confluencia con yinwei mai): Activa el qi y la sangre.
Meridiano Sanjiao:
  • SJ3, SJ5, SJ17, SJ21, SJ23: Tratan el espasmo facial, drenan los meridianos y mejoran la visión.
Meridiano Vesícula Biliar:
  • VB1, VB2; VB8; VB14, VB20: Tratan el espasmo facial, la alopecia y las arrugas de la cara.
  • Meridiano del Hígado:
  • H2, H3, H14: Tratan el cloasma (pigmentación moteada).
Fuente: http://www.saludconmedicinachina.com/

miércoles, 16 de noviembre de 2016

Estudio de un protocolo de tratamiento con acupuntura del dolor en Reumatología (Empleo de los Vasos Maravillosos)




 



Autor: Yolanda Dorado

Las enfermedades en la Medicina China provienen de una rotura del equilibrio entre el Yin y el Yang. El dolor es esencialemente una disminución, incluso un estancamiento de la circulación de la energía que tiene por etiología una origen externa : el Viento, el Frío, la Humedad o el Calor.



Qi Bo en el Su Wen, capítulo treinta y nueve explica :

“las canales son la sede de una corriente incesante en un circuito cerrado. Si entra el Frío en un canal, resulta una disminución y luego una congelación que bloquea la circulación. Si se instala afuera del canal, hay una falta de Sangre. Si se aloja adentro, la interrupción de la circulación del Qi causa un dolor agudo.”



Las manifestaciones del clima van a volverse unas energías perversas (Xie) patológicas y entrando en el organismo humano. Las diferentes capas del cuerpo entonces están alcanzadas por unos canales, pasando del canal más superficial hacia lo más profundo.

Por ejemplo, el Frío provoca el dolor trabando la circulatión del “Qi” et cétera..



Serán realizados entonces los cuadros de los Bi : “Bi errante” para el alcance por el viento, “Bi fijo” o “”doloroso” por alcance del Frío, “Bi humedad” y por fin “Bi calor”.



En el capítulo cuarenta y tres del Su Wen, Huang Di pregunta : ¿ Cómo ocurren las reumas (Bi) ¿”



Qi Bo contesta “el Rong es la esencia de los alimentos.. El Wei es el ardor de los alimentos.. Mientras no está mezclados con Viento, Frío o Humedad, no hay Bi.”



Así confirmamos que el Bi tiene por etiologia una pertubación de la circulación de la energía Rong y Wei y una penetración de energía perversa o patógena (el Xie Qi).



La energía Rong (Rong Qi) es la energía nutricia, Yin, profunda que corre por todos los canales en veinticuatro horas. A partir del canal de Hígado esta energía va a penetrar en la pequeña circulación interesante los canales Extraordinarios dumai y renmai.



La energía Wei (Wei Qi) es la energía defensiva, Yang y superficial, circulando igualmente por todos los canales según diferentes ritmos, mensual en la pareja de las vasos maravillosos dumai y chongmai ; jornalero en los canales principales, y por fin anual, estacional en función de los órganos (Hígado en la primavera, corazón en verano etcétera).



Ahora podemos preguntarmos cómo el Xie alcanza el Wei Qi y el Rong Qi.



Es necesario saber que las energías perversas (Xie) tienen varias vías de penetración :

- los canales Luo y Principales, los canales Distintos, Tendinomusculares y los vasos Maravillosos (Curiosos o Extraordinarios) que les están conectados.

- Los canales Luo transversales, esencialmente el Luo del zutaiyang (Vejiga) o del zushaoyang (Vesícula biliar)

- Por fin el Feng Fu (16 VG) y todos los puntos Shu de Vejiga, asiociados del dorso.



En efecto, la vía preferencial de penetración de la energía perversa o patógena es el Feng Fu (16VG) y los puntos del raquis.



El papel del chongmai es también fundamental porque transporta el Wei Qi que circulaba primero en el dumai.



Qi Bo dice : “ Puesto en el cogote, el Xie baja a lo largo del raquis, pero unas variaciones de lleno y de vacío, da golpes en sitios diferentes y no siempre en el punto Feng Fu. Si golpa en el cogote, el cogote padece cuando el Qi lo consigne. Además cuando golpea la espalda, los lumbares, las manos y los pies. Así pues en el sitio está donde está el Wei y cuando se combina con el Xie que ocurre el dolor” (Su Wen).



Ya hemos visto que cuando el Xie entra en el organismo, primero lo invade por las capas externas.

La primera capa alcanzada, corresponde al Gran Canal (Canal Unitario) taiyang (asociación de los canales Intestino Delgado y Vejiga) luego, la segunda capa es el shaoyang (Sanjiao-Vesícula biliar) luego le toca al yangming (Intestino Grueso-Estómago).



Este sistema de clasificación de los Canales Unitarios objectiva la evolución de las enfermedades de origen externa en la relación Exterior-Interior, de los canales superficiales hacia los órganos Yin (Zang) y los Visceras Yang (Fu).



Así corresponde el esquema que sigue y que se conoce muy bien.





TAIYANG

ID-----------------------------------------------V Superficie

SHAOYANG

SJ________________________VB

YANGMING

IG------------- --------E

TAIYIN

P_________________ B

JUEYIN

PC-----------------------------------H

SHAOYIN

C--------------------------------------- -------R Profundidad



En caso del alcance del taiyang por el Feng (Viento), ocurriría una rigidez y dolores en el cuello. Si el Frío penetra, los dolores, las agujetas sobre todo el cuerpo y las artralgias se encontrarán en el primer plano.



Por otra parte, el canal taiyang está reunido con los dos Canales Extraordinarios Yang que “energetican” el raquis y las medulas : el yangqiaomai de trayecto dorsal que el Shenmai (62 V) en el zutaiyang(Vejiga) abre y el dumai que el houxi (3 ID), punto del shoutaiyang (Intestino Delgado) abre.



Dicha “energetización” del taiyang explica su importancia en la patología huesosa centrada alrededor del raquis.



Así a menudo, en los dolores que vienen de un Xie Viento-Frío-Humedad se tratará de desviar la energía del taiyang abriéndo el dumai y el yangqiaomai, vías de derivación del Xie cuando está en abundancia.



Por lo mismo, cuando la invasión masiva del Frío del taiyang, la apertura de los Canales Extraordinarios dumai y yangqiaomai queda el gesto primordial otro tanto más recomendado que la sintomatologíacausada por la energía patógena es aguda y brutal : pinchar houxi (3ID) asociado con shenmai (62 V).



Sin embargo, si el taiyang está pasado la sintomatología se agravará porque el shaoyang, segundo nivel enérgitico superficiel estará a su vez alcanzado. Las señales clínicas sobreañadidas serán los dolores en el pecho, en los lados, y en la caderas.



Notemos que como el taiyang tiene por vías de derivación los dos Vasos Maravillosos dumai y yangqiaomai, el shaoyang tiene por vías de derivación, otras dos Canales Extraordinarios el daimai y el yangweimai.



El yangming es el tercer nivel alcanzado. Se combina muchas veces con los síndromes de los dos precedentes. Una evolución de la sintomatología de afuera hacia adentro corresponde, por eso, con una agravación de la enfermedad, mientras que un movimiento inverso significará una mejoración. Luego, tendremos un alcance de los diferentes órganos y vísceras si los niveles están pasados.



Consideraremos que las algías reumatológicas agudas sólo se refiere a los dos o tres primeros niveles energéticos superficiales.


II) Método



• a) material

Usamos agujas de longitud variable y de diámetro comprendisos entre cero coma veinticinco (0,25) y cero coma treinta y cinco (0,35) mm. Todas las agujas son de acero inoxidable de uso único.

Un detector estimulator en el estándar europeo CE permitirá una electroacupuntura.



• b) los puntos usados



62 V : Shenmai,

3 ID : Houxi,

5 SJ : Waiguan,

41 VB : Zulinqi,

34 VB : Yanglingquan,

39 VB : Xuanzhong,

EX-E-2; PC 15 : Huatuojiaji.



Cuando la implantación, las agujas serán manipuladas por rotación manual, de modo que “estén cogidas” por la piel y que ya no podemos hacerlos girar, buscando el fenómeno acupuntural de la “llegada del de qi”.



Luego, las agujas se quedarán en sitio sin otra manipulación durante un período de veinte minutos aproximadamente.



Sólos, los puntos huatuojiaji serán estimulados por la electroacupuntura. Las localizaciones de los huatuojiaji serán elegidas según el nivel de los reumas. La electroacupuntura será percutanéa. Se trata de una estimulacón eléctrica dada por entre unas agujas y aplicada en una frecuencia baja de dos a cinco hertzio, luego elevada de cincuenta a cien hertzio, en alternación, para evitar una costumbre.


III) Observaciones clínicas



Setenta y siete enfermos que padecieron algias de tipo reumatológico durante los tres últimos años, han sido estudiados. En cada caso, una etiología occidental ha sido llevada. Las anomalías radiológicas, la duración de la evolución de las algias antes del principio de la primera sesión de acupuntura, el número de las sesiones antes de un fracaso, una majoría o una curación completa, la cronocidad posible de las sesiones, por fin, los puntos diferentes de los descritos, son los diferentes criterios del cuadro.

Notemos que el espacio entre cada sesión es de una semana.
IV) comentarios sobre la elección de los puntos



1) El Shenmai



El Shenmai (62 V) es el punto de comando o punto de confluencia del Vaso Maravilloso yangqiaomai, punto llave que permite su apertura.



El canale yangqiaomai está cargado de energía wei, energía Yang superficial y defensiva.



En caso de alcance del yangqiaomai, llamado también vaso acelerador del Yang, notaremos, según Bossy, unos síntomas de orden reumatológico y neurológico.

“ - parestesia de los miembros,

- hemiplejía,

- paresia,

- dolor sin localización fija,

- movimientos difíciles, falta de agilidad,

- algias del raquis (cervical, dorsal y lumbar)

- lumbalgia con turbaciones del equilibrio,

- espasmos, contracciones, turbaciones en la mobilidad de las articulaciones.”



Recordemos que el Canal Unitario taiyang (Vejiga e Intestino Delgado) es un canal de defensa abriéndose afuera. La energía defensiva Wei Qi que circula en ello tiene un papel innegable para proteger el organismo de la penetración de las energías perversas (Xie).



El yangqiaomai tiene el mismo papel y cuando está pasado, la energía patógena entrará en ello por el shenmai por el luo de Vejiga.



El raquis presenterá entonces alcances de tipo cervicalgias, tortícolis, lumbagos, lumbo-ciáticas.



Soulié de Morant indica el shenmai en “entumecimiento de los miembros inferiores, no puede quedarse mucho tiempo de pie,...”



Según la topografía, la ciática puede ser de tipo S1 con un alcance del zutaiyang (Vejiga) o de tipo L5, conforme al canal zushaoyang (Vesículo biliar).



Podemos así tratar este alcance del zutaiyang de diferentes modos pero también usando el yangqioamai, en derivación en el zutaiyang, por la puntura del shenmai (62 V).



“El yangqioamai, (canal de la fuerza del equilibrio del Yang) commienzá en el talón (Nan Jing dificultad n°28). Es pues interesante la utilización del shenmai (62V) en los bi del tobillo así com en todas las talalgias.



2) El Houxi



El houxi (3 Intestino Delgado ) es el punto llave o punto de comando del Vaso Maravilloso dumai, llamado también Vaso Gobernador. El dumai está aparrejado con el yangqiaomai. De dónde el interés de pinchar junto 3 ID y 62V. En caso de alcance del dumai, volveremos a encontrar en la sintomatología reumatológica :



- rigidez y dolor de la columna vertebral,

- contracción de los miembros,

- neuralgia maxilar,

- cervicalgia, tortícolis,

- neuralgia cervico-braquial,

- dolor intercostilla unilateral que impide el respirar y el dormir “



Abrir el dumai por el houxi va a permitir la desobstrucción del Canal Unitario taiyang, sabiendo que el dumai es también de ello una vía de circulación desviada.



No olvidemos que el Canal Unitario taiyang unido al yangqioamai, lo es también al dumai. El taiyang es el canal de defensa por exelencia protegiendo el organismo de las energías patólogicas xie.



El houxi es un punto privilegiado que usar en los tortícolises, las cervialgias agudas, los lumbagos, las lumbociáticas, así como el shenmai (62 V) con el cual está aparejado.



El houxi (3 ID) es un punto shu (iu), punto Viento que permite triunfar de la Humedad. Qi Bo dice en el Su Wen “Cuando el taiyin está en el manancial, la vegetación se abre muy temprano, la humedad monta... La gente padece ordinariamente de catarro, dolores, del corazón ..., acceso de cefalea, sensación de arrancamiento de los ojos, tirones en el cogote, dolor profundo en los riñones, imposibilidad en girarse en las caderas, rodillas atadas, pantorrillas como destacadas.”



“Cuando el taiyin preside en el cielo, la humedad monta, el cielo está cubierto mucho, la lluvia estropea la vegetación. La gente padece de edemas, de dolores huesosos.. dolores de los lumbares, del raquis, de la cabeza, del cogote... “ (Su Wen)



Así gracias a estas diferentes citaciones, podemos notar la acción de la energía perversa (xie) de tipo Humedad en los huesos y las articulaciones. De donde el interés de los puntos Viento para que huya la Humedad usando el ciclo de interdominancia, en el sistema de autocontrol fisiológico de los Cinco Elementos.