Asma y Acupuntura

 

 

El asma es una afección reincidente. Aquí el término asma incluye asma bronquial, bronquitis asmática y enfisema obstructivo pulmonar
La causa fundamental de este mal consiste en laacumulación de flema.
En los niños ocurre más temprano, y cada vez que el niño es atacado por el factor patógeno, reincide.
En los adultos, sólo se ve el asma a raíz de una enfermedad prolongada con tos.
El asma es causada también por la debilidad del Bazo y del Estómago; la preferencia por la comida salada y rica en grasas también puede provocar la acumulación de flema en el pulmón. Además, el viento-frío patógeno exógeno, la hipersensibilidad a algún elemento (alergia), el exceso de trabajo, el cansancio y la hiperactividad mental constituyen también las causas que incitan la acumulación de flema y hacen que se obstruya el conducto de energía (qi), provocando la disfunción de ascenso y descenso del pulmón y produciendo ruidos de expectoración.

El asma se divide en tipo Exceso (shi) y tipo deficiencia (xu).

El tipo de exceso tiene síndromes de estancamiento de energía y abundancia de expectoración, con obstrucción de conductos de energía, y el tipo deficiencia tiene síndromes si se repite el ataque, se consume yin del pulmón y luego se lesiona al bazo y al riñón, por eso se advierten síndromes de deficiencia (xu) durante el tiempo entre dos ataques.El asma tiene su principal manifestación en la respiración rápida con ruido en la garganta; el enfermo respira abriendo la boca y levantando los hombros.

El tipo exceso (shi) es causado por el ataque del viento-frío exógeno, con manifestaciones de tos, esputo claro y acuoso, aversión al frío, ausencia de sudoración, dolor de cabeza, ausencia de sed, pulso superficial y tenso, saburra delgada y blanca; si es causada por flema-calor se observan esputo amarillo, pegajoso, purulento, sensación sofocante en el pecho, dolor en el pecho al toser, o bien fiebre, sed, estreñimiento, pulso resbaladizo y rápido, saburra amarilla y pegajosa.

Tipo deficiencia: Después de una enfermedad prolongada, se siente falta de aire en el pulmón con manifestaciones de respiración corta y rápida, habla baja y débil, transpiración con poco esfuerzo, lengua pálida o poco rosada, pulso filiforme y rápido o blando y débil. Si se prolonga el ataque se provoca debilidad en el riñón que se manifiesta en la disfunción del control de la energía (qi), se advierten manifestaciones de laxitud, disnea con esfuerzo ligero, sudoración excesiva, miembros fríos, pulso profundo y filiforme.

                                              Tratamiento

Asma tipo exceso:

 Se seleccionan como principales los puntos del meridiano taiyin de la mano, con agujas filiformes y método dispersante. Se aplica la moxibustión para tratar el asma debido al viento-frío, y se seleccionan también puntos del meridiano yangming del pie para el asma de flema-calor, pero no es adecuada la moxibustión.
Prescripción: 17RM – 7P – 13V – 5P
– Viento – frío : 12V
– Flema – calor : 40E
– Disnea grave:  22RM – PC dingchuan
Explicación:
Los puntos 7P y 5P activan la energía del canal taiyin de la mano (P) y los puntos 12V y 13V pertenecen al meridiano taiyang del pie (V) y se hallan cerca del pulmón; tienen la función de activar el pulmón y eliminar el viento.
17RM es el punto que controla la energía y 40E es el punto del colateral del estómago. Dispersar estos dos puntos puede normalizar la respiración y eliminar la flema; por tanto, son convenientes para el asma producida por la flema-calor
22RM y PC dingchuan tienen la función de hacer descender la energía (qi) y calmar el asma, y se seleccionan conforme al método de tomar los puntos locales.

Tipo deficiencia:

Método: se toman medidas para tonificar la energía del pulmón y del riñón y se usan agujas filiformes con método tonificante; conviene también la moxibustión
Prescripción: 9P – 3R – 13V – 43V– 36E
Los puntos 9P y 3R son, respectivamente puntos de fuente del pulmón y del riñón, se tonifican para recuperar la energía vital.
Se aplica moxibustión en 13V y 43V; sirve para aumentar la energía del riñón.
Cuando están llenos de energía, se recupera la función de ascenso y descenso.
Se selecciona 36E para normalizar la energía del estómago nutriendo la fuente de digestión y haciendo que suba la esencia del alimento al pulmón; cuando el pulmón esté lleno de energía (qi) recuperará la capacidad defensiva.

Auriculoterapia

Prescripción: Punto del asma, glándula suprarrenal, pulmón, shenmen, subcortex endocrino, nervio simpático, occipucio. (se seleccionan varios de éstos al mismo tiempo para el momento del ataque)
Acupuntura cutánea (martillo de siete puntas)
Método: En el momento del ataque se golpea con agujas cutáneas en el punto 10P y en el antebrazo a lo largo del recorrido del meridiano del pulmón, durante quince minutos, y otro tanto en los esternocleidomastóideos de los dos lados para calmar y aliviar el asma.
Inyección en los puntos: Se inyecta el fluido de tejidos de la placenta en los puntos PC jiaji 1 al 6 (ubicados a los dos lados de la columna vertebral a media distancia; cada día se selecciona un par de puntos y se inyecta 0,5 – 1 ml. Este método se usa en el periodo de remisión.


Moxibustión:
Se aplica en los puntos 14DM – 12V – 13V – 17RM
Método: Cada vez con tres a cinco moxas de granito en un punto- Se hace una vez cada siete días y tres veces forman un tratamiento. Según la costumbre se hace en pleno verano y durante el periodo de remisión
Notas:
Los pacientes que tienen asma acompañada de bronquitis, tienen que tratar concienzudamente la última, después del ataque asmático.
Para los que sufren un ataque muy grave y continuo, hay que tratar además con medicamentos
Hay que tomar medidas profilácticas. En el tiempo frío, se debe abrigar bien y los hipersensibles tienen que evitar los factores causantes.

Retención de frío que afecta al canal del hígado. Medicina Tradicional China

Retención de frío que afecta al canal del hígado (hanzhiganmaizheng) «寒滞肝脉证»

 

 

 

Manifestaciones clínicas: Dolor en hipogastrio, contracción y dolor escrotal, es más intenso en el frío y se alivia con el calor; lengua con saburra húmeda y blanquecina, pulso profundo y débil o lento.

Análisis: El meridiano del hígado circula por el escroto y el hipogastrio, un ataque de frío afecta el Yang dificultando la circulación de Qi y de sangre; se produce exceso de Yin que es de naturaleza contráctil, por eso el dolor en hipogastrio, además de la retracción y dolor escrotal.

El exceso de frío se manifiesta en una lengua con saburra húmeda y blanquecina, el pulso profundo indica síndrome interior, el pulso en cuerda una patología en hígado, y el pulso lento síndrome de frío.

Principios de tratamiento: Calentar el hígado y dispersar el frío.

Fuente: Título: LA MEDICINA CHINA Y EL DIAGNÓSTICO TRADICIONAL
Autor: David Achig Balarezo


Calentar HigADO CON  PC6
 
Aunque asimilado al Corazón, el Pericardio tiene una importante diferencia con el canal del Corazón. El canal del Pericardio controla el Qi del torax y mueve el Qi y Sangre, más que lo que lo hace el canal del Corazón. Por ejemplo, PC-6 ejerce una influencia fuerte sobre el movimiento del Qi en el torax (por ello su uso para dolor torácico); el canal del Corazón no tiene esa función. En otras palabras, utilizo C-7, por ejemplo, para nutrir Sangre de Corazón y asentar el Shen, y utilizaría más PC-6 para mover Qi y Sangre en el torax cuando causan problemas físicos como dolor en el tórax y síntomas mentales-emocionales como depresión (por estancamiento de Qi).

El segundo aspecto y función del Pericardio es su relación con el Hígado en los canales Jue Yin: el Hígado y Pericardio son los canales Jue Yin que a su vez son las “bisagras” de los canales Yin. Por lo tanto, cuando utilizamos el canal del Pericardio, indirectamente utilizamos el canal del Hígado también. En mi experiencia clínica, utilizo PC-6 exactamente para esto: aparte de sus otras funciones, mueve el Qi de Hígado y estimula el movimiento del Hun.

La función del Pericardio en el plano mental-emocional es el equivalente psíquico a la función del Pericardio de mover Qi y Sangre de Corazón y Pulmón en el torax: tal y como lo hace a un nivel físico, en un nivel mental-emocional el Pericardio es responsable del “movimiento” hacia los otros, por ejemplo en las relaciones. Dado que el Pericardio se relaciona con el Hígado en los canales del Yin Terminal, este “movimiento” está también relacionado con el “movimiento” del Hun desde el ego hacia los otros en interacciones sociales, relacionales y familiares. Por este motivo, en un nivel mental-emocional, el Pericardio es particularmente responsable de una sana interacción con otras personas en las relaciones sociales, amorosas y familiares.


Además, la naturaleza de “movimiento” del Pericardio es también realzada por su relación con el Triple Calentador como canal (en los canales del “Fuego Ministerial”). Debido a que el Triple Calentador es responsable de la libre circulación de Qi (junto con el Hígado), la relación del Pericardio con el Triple Calentador resulta en su acción de mover Qi y Sangre y su función mental-emocional de “movimiento” hacia los otros.


Por tanto, el Pericardio es un órgano único dado que tiene tres tipos de relaciones: con el Corazón, con el Hígado (canales Jue Yin) y con el Triple Calentador (dentro de los canales del Fuego Ministerial). Hay que tomar en cuenta también como el Pericardio se relaciona con el Jue Yin (la bisagra de los Yin) a través del Hígado y con el Shao Yang (la bisagra de los Yang) a través del Triple Calentador. Por tanto el Pericardio es doblemente una “bisagra”: creo que esto contribuye a su naturaleza dinámica. Esto lo convierte en un canal tan rico y complejo con tantas interacciones y funciones diferentes.


 RELACIONES ENTRE EL PERICARDIO Y EL FUEGO MINISTERIAL

El “Fuego Ministerial” (Xiang Huo) es el Fuego de la Puerta de la Vida (Ming Men). Este Fuego es esencial para el sano funcionamiento del cuerpo.
Aunque muchos doctores como Zhu Zhen Heng (1281–1358) identificaron el “Fuego Ministerial” con el Fuego del Ming Men (y por tanto los Riñones), otros, como Zhang Jie Bin (1563–1640), identificaron el “Fuego Ministerial” con órganos internos como el Riñón, Hígado, Triple Calentador, Vesícula Biliar y Pericardio. De hecho, se dice que el Fuego Ministerial asciende hasta el Hígado, la Vesícula Biliar y el Pericardio (haciendo esto es comparado con el “Dragón de Fuego volando hacia la cima de una alta montaña”) y desciende hasta los Riñones (haciendo esto es comparado con el “Dragón de Fuego descendiendo y sumergiéndose en el profundo océano”).


Por tanto, desde una perspectiva puramente de 5 Elementos, el Fuego Ministerial pertenece al Pericardio y al Triple Calentador (en oposición al Fuego del Emperador del Corazón), mientras que desde la perspectiva de los Órganos Internos, el Fuego Ministerial es el Fuego del Ming Men que pertenece a los Riñones. No obstante, hay una conexión entre ambos puntos de vista ya que el Fuego Ministerial asciende hasta el Hígado, Vesícula Biliar y Pericardio. En patología, esto tiene una relevancia aún más grande ya que el Fuego Ministerial patológico (conducido por el estrés emocional) asciende hacia arriba para molestar al Pericardio causando inquietud mental, agitación, ansiedad e insomnio.


 MOVER QI DE HIGADO
El Pericardio está acoplado con el Hígado en los canales Jue Yin (la “bisagra” de los Yin). PC-6 por lo tanto mueve Qi de Hígado. ¿Y en qué caso querríamos utilizar el Pericardio más que el Hígado para mover el Qi de Hígado? Yo utilizaría PC-6 especialmente para problemas mentales-emocionales que derivan de problemas relacionales y que causan estancamiento de Qi de Hígado. Utilizar PC-6 tratará ambos Corazón e Hígado simultáneamente, lo cual lo hace tan útil en problemas mentales-emocionales. Otra razón para utilizar PC-6 para mover Qi de Hígado es cuando los síntomas se sitúan en el Jiao Superior, por ejemplo con distensión mamaria premenstrual. En este contexto, PC-6 combina muy bien con H-3 (generalmente contra lateralmente, es decir uno del lado derecho y otro del lado izquierdo).

 http://maciociaonlinespanish.blogspot.com.es/

Los espolones óseos y la medicina China

 www.acupunturaparalasalud.com

Autor: Yolanda Dorado Con una población de pacientes cada vez más envejecida, la proporción de espolones óseos cervicales aumenta cada día, y por ello más pacientes sufren de entumecimiento de los dedos. Otros sitios comunes donde se pueden producir espolones óseos, incluyen las vértebras lumbares, las rodillas y los talones. El entumecimiento se puede producir también por la mala circulación debida al colesterol alto.En este caso, generalmente, Shen Guan, Huo Ju o Jiu Li son lo suficientemente buenos para el  adormecimiento de los dedos simple. Si el entumecimiento se debe a espuelas óseas, se deben seleccionar puntos adicionales. En la acupuntura de Tung, se selecciona a menudo Ming Huang para tratar los espolones del hueso de las vértebras cervicales y lumbares. Si Hua Zhong y Si Hua Xia (77.11) se usan a menudo para tratar espuelas óseas de la articulación de la rodilla y del talón. Cuando se punzan Si Hua Zhong y Si Hua Xia, la inserción de la aguja debe estar cerca del borde de la tibia, conociéndose esta técnica como “agujereado del hueso para enfermedades óseas” con el fin de obtener el mejor efecto terapéutico. En la actualidad, muchos pacientes con dolor en la rodilla reciben un efecto terapéutico bueno y rápido con la acupuntura. Sin embargo, los casos más graves, a menudo implican estimulación ósea. En este caso, se debe insertar la aguja a lo largo del borde del hueso. De lo contrario, el resultado será pobre. Los efectos terapéuticos se mejoran si se combinan Nei Guan y Tai Chong, o Xin Men (33.12) y Tai Chong. El dolor de rodilla causado por el espolón óseo puede curarse rápidamente seleccionando estos puntos. Las causas del crecimiento del hueso son muchas. La primera es la postura incorrecta, o incluso, el exceso de suavidad de la cama y otros factores posturales relacionados con la ergonomía en el trabajo, como por ejemplo en los trabajadores de informática. La falta de ejercicio puede ser una causa de lesiones. A pesar de que no haya dolor ni tratamiento justo después de la lesión, puede haber formación de espuelas óseas con el tiempo. Otros factores pueden incluir la invasión por el Viento Frío o pasar largos períodos de tiempo en posiciones antinaturales, como el estar agachado. El doctor Wei Chi Young, utiliza un método particular para tratar el espolón óseo de las vértebras cervicales y lumbares con acupuntura. Suele punzar Ren Zhong (Du26), Hou Xi (ID3), Su Gu (V65) y Feng Shi (VB31) para un conseguir un buen efecto terapéutico. Ren Zhong, situado en el meridiano de Du, draga el canal. Hou Xi es uno de los ocho puntos confluentes y está conectado con el meridiano Du y por ello, está indicado en enfermedades del meridiano Du. Como el canal de la Vejiga Urinaria viaja a ambos lados del canal Du, se puede indicar para las enfermedades del meridiano Du, y Su Gu es una opción eficaz. Feng Shi es por otro lado, el punto situado en el meridiano de Shao Yang que dominan el hueso y por ello se puede indicar en las enfermedades del hueso. Pero al colocar la aguja en Hou Xi y Su Gu, es mejor hacerlo a lo largo de la frontera de los huesos y en Feng Shi, lo suficientemente profundo para tocar el hueso. Los cuatro puntos anteriores son los mejores puntos para el tratamiento del espolón óseo. En casos graves, sangrar Wei Zhong una vez cada 10 días a dos semanas, con el fin de mejorar la capacidad de respuesta y los resultados terapéuticos. Muchas veces, los dolores en el hombro y brazo, y el entumecimiento de los dedos, son debidos a los espolones óseos en las vértebras cervicales. Cuando existe un dolor en el hombro y en la zona cubita, con entumecimiento de la mano durante un tiempo, se puede tratar con los puntos indicados anteriormente. Es bueno utilizar Feng Shi, Shen Guan y Fu Liu. Con un tratamiento de 2-3 veces por semana, y un sangrado en Wei Zhong una vez cada dos semanas, se puede conseguir la mejoría en poco tiempo. Además, se puede complementar con fitoterapia, con la fórmula a base de hierbas Ge Gua Shao Cao Tang (Decocción de raíz Puerariae, Fructus Chaenomelis, Raids Paeoniae Rubra y Radix Glycyrrhiza Praeparata) que fue diseñada para el Doctor Wei Chi para tratar el espolón óseo de las vértebras cervicales. Los ingredientes incluyen Ge Gen, Mu Gua (Fructus Chaenomelis), Chi Shao (Radix Paeoniae Rubra), Bai Shao, Zhi Gan Cao, Qin Jiao (Radix Gentlanae Macrophyllae), Qiang Huo, Si Gua Luo (Retinervus Luffae Fructus), Wei Ling Xian (Racis Clematidis) con modificaciones. Aproximadamente en un mes, desaparecen todos los síntomas. A veces, hay casos con rigidez y dolor en el cuello, la nuca, la espalda y la escápula, así como entumecimiento de los dedos. Pueden ser debidos a una hiperplasia en las vértebras cervicales, sobre todo en la C5 y la C6. Utilizando el tratamiento del Doctor Wei Chi Young, punzando Shen Guan, Fu Liu, Feng Shi y Hou Xi, variando en ocasiones Ren Zhong y Shu Gu por Shen Guan y Fu Liu. Se sangra también cada dos semanas Wei Zhong, y se complementa con la decocción a base de hierbas Ge Gua Shao Cao Tang modificada. Los resultados se notan también en un mes. El método de sangrado en Wei Zhong es el más eficaz para tratar el espolón óseo. La terapia de sangrado puede mover la sangre y dispersar el éxtasis sanguíneo, regulando así la circulación sanguínea. El sangrado promueve el metabolismo y mejora el estado general de salud. Algunas personas pueden incluso notar la mejoría en su aspecto y en su concentración mental. Esto se debe a que el sangrado mejora la circulación sanguínea y da lugar a una tez facial más brillante y a una mente más rejuvenecida. OTROS CONSEJOS PARA TRATAR UN ESPOLÓN ÓSEO Además del descanso, el control del peso corporal es esencial para el paciente con espolón óseo, especialmente en casos donde está implicada la articulación de la rodilla y el tacón. La obesidad puede agravar la patología. La acupuntura puede ayudar a la reducción del peso corporal El mejor método para reducir el peso corporal es comer lentamente. La mayoría de los pacientes obesos comen rápidamente. Al comer lentamente, se siente en poco tiempo una sensación de llenado. Si se evita comer en exceso y se elimina las grasas de su dieta, comiendo despacio se facilita la pérdida de peso. Se puede complementar el tratamiento con fitoterapia. En cuanto al uso de hierbas chinas para la pérdida de peso, hay principalmente, dos tipos de obesidad: Exceso y Deficiencia. El tipo de deficiencia a menudo tiene abundante sudoración. En caso de obesidad de tipo excesivo, Fang Feng Tong Sheng San (Polvo de Radix Ledebouriellae para promover la Defecación) se utiliza a menudo. En caso de obesidad de tipo deficiencia, Fang Ji Huang Qi Tang (Decocción de Radix Stephaniae Tetrandrae y Radix Astragali seu Hedysari) se utiliza a menudo. La mayoría de las personas obesas tienen deficiencia de Yang, y por esta razón, se añade Huang Qi. Al mismo tiempo algunos tonos Yin como Shu Di (Radix Rehmanniae Praeparata) y He Shou Wu (Radix Polygoni Multiflori) deben agregarse a la receta para reducir el apetito y el equilibrio entre Yin y Yang. Además, He Ye (Folium Nelumbinis) que incrementa el Yang, mejorará la pérdida de peso. En el tratamiento de la acupuntura para combatir la obesidad, se usan puntos del Intestino Delgado, que es el mejor porque el los vasos del Intestino Delgado están implicados en la absorción de la nutrición. Punzando el punto Yuan Fuente “Wang Gu” (ID4) y el Mu de pecho, “Guan Yuan” (Ren 4) del canal del Intestino Delgado más Liang Qiu (E34) Y Gong Sun (B4) suele ser muy eficaz. Sheng Mai San (pulso activador de pulso) tomado diariamente, es bueno para fortalecer el Corazón. En polvo, puede ayudar a fortalecer el Corazón y complementar el Qi. Fuente: http://victorgaleron.blogspot.com.es

Preservar la salud en primavera

Según la teoría de la Medicina Tradicional China, la primavera corresponde al Hígado. Como la primavera y el Hígado pertenecen a la madera, hay que tener una especial atención con el Hígado en esta época, cuidarlo y nutrirlo más que en otras estaciones.

La primavera es el comienzo del año en China, el Yang Qi comienza a aumentar gradualmente, todo empieza a crecer, el clima se vuelve cálido y ventoso.

El Hígado rige la circulación de Qi y Sangre del cuerpo, puede drenar el Qi y la Sangre y mantener la permeabilidad. El Hígado rige la regulación del espíritu y el ánimo. La naturaleza del Qi de Hígado es el ascenso y la expansión, ya que es más Yang. En primavera, el Yang Qi comienza a aumentar, hecho que promueve el ascenso del Yang y el Qi de Hígado. Si el Yang y el Qi de Hígado ascienden demasiado, pueden causar síntomas como vértigo, cefalea, irritabilidad e insomnio. Si la función del Hígado que rige la circulación de Qi y Sangre del cuerpo no es correcta, puede aparecer el bloqueo de Qi de Hígado. Los síntomas son hinchazón en la zona de las costillas y el pecho o náuseas, suspiros frecuentes, depresión emocional e irritabilidad.



Hoy les recomiendo dos puntos de acupuntura:

• 行间(Xing Jian, H2)
• 太冲(Tai Chong, H3)

行间(Xing Jian, H2):

Localización:
Se encuentra en el pie, próximo al margen de la membrana interdigital entre el primer y segundo dedo, en la unión de la piel roja y la piel blanca, proximal al margen interdigital.
Este punto tiene la función de:

• Eliminar el exceso de Fuego Yang de Hígado y Corazón.
• Dispersar el Qi de Hígado.
• Calmar el viento de Hígado y relajar los tendones.
• Calmar el Shen (quitar la ansiedad y la irritabilidad).

太冲(Tai Chong, H3):

Localización:
Se encuentra en el pie, en la depresión proximal en el primer espacio inter-metatarsiano.
Este punto tiene la función de:

• Dispersar y regular el exceso de Qi de Hígado.
• Eliminar el exceso de Fuego Yang de Hígado.
• Calmar el Shen (quitar la ansiedad, la irritabilidad. Eliminar la depresión emocional).

Metodología:
Utilizar el dedo de la mano para presionar y estimular los puntos.

Si quiere saber más, por favor, póngase en contacto con nosotros



Dr. Duan

Estudio sobre el tratamiento de la Arteriosclerosis basado en la Teoría de la Desintoxicación

http://www.plantas-medicinales.es

Journal of TCM, 26 (2), 2006
Xu Ying Chun, Din Jin, Central Hospital of Encepalopathy, Tianjin 300060, China Wang Hua Lian, First Hospital Affiliated to Tianjin College of Traditional Chinese Medicine, Tianjin, China



 
Tomando como punto de partida los conocimientos tradicionales sobre el patógeno tóxico, la clasificación y las características y poniéndolos en relación con los resultados de la investigación de la medicina moderna sobre la correlación entre la arteriosclerosis y la inflamación y reacción inmune, los autores han estudiado e interpretado la relación entre el tóxico y la arteriosclerosis. El patógeno tóxico que afecta todo el proceso patológico de la arterosclerosis es un factor clave responsable para el carácter persistente de la enfermedad y la causa de varias enfermedades cardio y cerebrovasculares. Para tratar la arteriosclerosis se puede aplicar el método de la desintoxicación con el objetivo de reforzar la capacidad orgánica para eliminar el tóxico y prevenir el daño inducido por el mismo.

Situación actual y valoración de la investigación de la MTC sobre la arteriosclerosis

La arteriosclerosis, una enfermedad muy frecuente en la clínica, es el terreno patológico para varios tipos de enfermedades cardiovasculares y cerebrales. Su aparición se atribuye principalmente a
(1) una dieta inadecuada que puede provocar un trastorno de la función de transporte y
transformación por parte del Bazo y Estómago con estancamiento de Qi turbio en los meridianos
(2) cansancio afectando el Bazo que puede causar una alteración de la función de transporte y transformación de los nutrientes con generación de TAN, y
(3) el envejecimiento que implica la insuficiencia de Hígado y Riñón, de la Sustancia basal y la Sangre y una mala circulación sanguínea.
El origen del proceso patológico de la arteriosclerosis es un síndrome de insuficiencia (insuficiencia de Hígado, Riñón y Bazo) que presenta un síndrome de exceso en la superficie (estasis de Qi, estasis sanguínea y TAN).
En la actualidad se suele tratar la patología con los métodos de nutrir el Hígado y Riñón, reforzar el Bazo para eliminar la Humedad, dispersar el TAN para disolver las acumulaciones y activar la circulación sanguínea para eliminar la estasis sanguínea.
Aunque es cierto que se han logrado gran avances en los últimos años en la prevención y el tratamiento de la arteriosclerosis con los métodos de la MTC, todavía quedan muchos problemas para resolver. No existe una explicación teórica que pudiera elucidar la patogénesis y el desarrollo de la enfermedad. Por regla general suele pasar mucho tiempo desde el inicio del proceso hasta la aparición de los primeros síntomas y signos. En la fase inicial es posible que no existan factores etiológicos como una dieta inadecuada, el cansancio o la debilidad asociada a la edad avanzada y que muchos pacientes no presenten síntomas de insuficiencia de Hígado, Riñón y Bazo o  estasis de TAN y estasis sanguínea lo que indica que tienen que haber además otros factores patógenos o mecanismos patológicos.
Hasta la fecha no existe un tratamiento satisfactorio ni unos métodos de prevención para evitar las complicaciones (la apoplejía y la angina del pecho). En los últimos años se ha dado mucha importancia a la relación entre la arteriosclerosis y el TAN. No obstante, tampoco la administración de grandes dosis de drogas para eliminar el TAN, resolver masas acumuladas, activar la circulación sanguínea y eliminar la estasis sanguínea se ha mostrado eficaz en la prevención de las complicaciones. Por lo tanto es necesario profundizar en el mecanismo patológico de la arteriosclerosis.
La doctrina sobre el factor patógeno tóxico que induce una enfermedad colateral parte del supuesto que el bloqueo de los meridianos por el factor tóxico es la patogénesis de la enfermedad colateral que presenta un foco profundo, un estado patológico grave y cuyo tratamiento resulta difícil. El hecho que la arteriosclerosis cumple con los criterios de una enfermedad colateral y que guarda una estrecha relación con el factor patógeno tóxico nos ha proporcionado una nueva visión de la patogénesis.

Esencia, clasificación y características patológicas del factor tóxico

Esencia del factor tóxico
En MTC el tóxico se define principalmente como
• ciertas drogas o su toxicidad
• enfermedades como la erisipela, y
• varios factores patógenos que producen un efecto tóxico sobre el cuerpo.
Por regla general la definición del patógeno tóxico depende del tiempo, lugar, aspectos individuales u otros aspectos.
El factor tóxico es un factor decisivo para la aparición, el desarrollo y la transformación de las enfermedades.
Desde el punto de vista de la Medicina Moderna el patógeno externo tóxico abarca tanto los microorganismos con sus toxinas como la intoxicación causada por varios factores bioquímicos. En cuanto a los factores tóxicos endógenos se consideran como tales los trastornos funcionales de los tejidos y células y los productos de una serie de procesos patológicos, fisiológicos y bioquímicos, p.ej. radicales libres de oxígeno, neurotoxinas excitatorias, el medio alérgico, inflamatorio, el exceso de iones de calcio, toxinas metabólicas y factores carcinógenos.

Clasificación del patógeno tóxico

En primer lugar se distingue entre factores tóxicos exógenos y endógenos. El factor tóxico exógeno se refiere no sólo a la infección directa por el patógeno tóxico sino también a la toxina producida por los factores exógenos. En General Treatise on the Causes and Symptoms of Diseases podemos leer que “la lucha entre el Viento y el Qi produce calor nocivo”. La doctrina sobre las enfermedades febriles epidémicas sostiene que las seis influencias climáticas pueden penetrar o acumularse en el cuerpo y producir toxinas. Los factores patógenos externos favorecen la formación de los factores tóxicos internos. En este contexto el término toxico se refiere a un concepto etiológico y un proceso patológico a la vez. El patógeno tóxico interno es a menudo un producto fisiológico o patológico cuyo asociado a un desequilibrio entre Yin y Yang, una disfunción de los órganos internos o un trastorno de la circulación de Qi y Sangre que se acumulan en el cuerpo o no se eliminan a tiempo. El patógeno tóxico interno es producto de diferentes enfermedades internas que al mismo tiempo agrava la patología existente anteriormente. En caso de ciertas enfermedades latentes el patógeno tóxico es a menudo el desencadenante para que la enfermedad se manifieste.

Características del patógeno tóxico

Si el patógeno tóxico ataca a un individuo cuyo Zheng Qi es más fuerte que el patógeno tóxico, la persona o no se va a poner enferma o sólo va a presentar unos síntomas leves. No obstante, si el patógeno tóxico permanece en el cuerpo durante tiempo prolongado y va debilitando el Zheng Qi de forma que el patógeno tóxico es más fuerte se va a producir la enfermedad.
Existen ciertas características clínicas que son comunes para las enfermedades causadas por un patógeno tóxico endógeno como exógeno:
• Carácter agudo: La enfermedad es aguda, crítica e inconstante.
• Fuego-Calor: Cuando el Zheng Qi lucha contra el patógeno, el Fuego se transforma en Calor. O bien, cuando los seis factores climáticos penetran en el cuerpo como factores patógenos es posible que generen Calor tóxico.
• Carácter variable: El factor patógeno puede alterarse en función de la constitución individual de cada paciente.
• Complicaciones: El factor patógeno tóxico tiende a obstruir el Qi, la Sangre y los Líquidos Corporales formándose estasis sanguínea y TAN.
• Carácter refractario: El patógeno tóxico retenido puede causar un desequilibrio entre Ying y Wei, una insuficiencia de Qi y Sangre y un daño de los Órganos internos lo que a su vez acelerará la formación de patógenos tóxicos internos y la acumulación de TAN, estasis sanguínea y otros productos metabólicos. TAN, estasis sanguínea y otros productos metabólicos pueden asociarse al tóxico bloqueando los  vasos sanguíneos con lo cual el patógeno tóxico adopta un carácter refractario, la enfermedad se vuelve crónica y el Zheng Qi se debilita aún más formándose un círculo vicioso.

Relación entre el patógeno tóxico y la arteriosclerosis

Etiología y patogénesis
La patogénesis de la arteriosclerosis obedece a varios factores:
(1) Debilidad constitucional
La debilidad constitucional se puede relacionar con la debilidad congénita o la desnutrición asociada a una patología crónica, o bien con la debilidad de los órganos internos debido a la edad avanzada, el estancamiento del Qi y la acumulación de TAN que se convierten en tóxico. El tóxico puede unirse también al TAN formando placas en los vasos sanguíneos.
(2) Alimentación y agotamiento u ocio
El excesivo consumo de comida rica en grasa y de alcohol puede producir Calor, Fuego y TAN. La sobrecarga en el trabajo puede debilitar el Bazo con lo cual se genera el TAN que puede provocar la estasis sanguínea cuando se acumula dentro de los vasos sanguíneos. O al contrario puede que sea el excesivo ocio que repercute en la circulación de Qi y Sangre de forma que se produce TAN que se convierte en tóxico al acumularse. El TAN, la estasis sanguínea y el tóxico pueden formar placas en los vasos sanguíneos.
(3) Estrés emocional
La excesiva ansiedad perjudica al Bazo y provoca una estasis de Qi que se transforma en TAN, estasis sanguínea y tóxica con consiguiente formación de placas arterioscleróticas.
(4) Afección por patologías externas
El ataque de factores patógenos externos o los defectos congénitos, la desnutrición asociada a una patología crónica, la debilidad general relacionada con la edad avanzada todos estas circunstancias pueden debilitar el Yuan Qi de tal forma que no será capaz de combatir el tóxico producido por la patología externa. El tratamiento indebido de la enfermedad provocará que el patógeno permanezca en el cuerpo produciendo la toxina que alterará la función de los Órganos internos, debilitará el Qi, la Sangre y los Líquidos corporales para producir TAN y estasis sanguínea formándose las placas arterioscleróticas en los vasos sanguíneos.
Como la arteriosclerosis afecta a los vasos sanguíneos, siendo la estasis de TAN, Sangre y del tóxico su patogénesis principal se puede establecer una estrecha relación con Hígado, Bazo y Riñón. Siendo en su origen un síndrome de insuficiencia se caracteriza por unas manifestaciones de exceso por lo cual estamos delante una patología mixta de insuficiencia y exceso. Cabe mencionar que el patógeno tóxico está presente durante todo el curso de la arteriosclerosis siendo el factor determinante para su carácter crónico y los síntomas cambiantes. El patógeno tóxico latente puede alterar la función de los vasos cerebrales y provocar la apoplejía y afectar a los vasos cardíacos causando una angina de pecho.
En los últimos años se han producido unos cambios significativos dentro del campo de la medicina moderna en cuanto a la comprensión de la patogénesis de la arteriosclerosis. Se da cada vez más importancia al efecto inflamatorio y la reacción inmune en el desarrollo de la enfermedad. Se considera que las lipoproteínas de baja densidad (LDL), las proteínas de shock por calor (HSP) y las infecciones inducen la inflamación y la reacción inmunológica responsables para el inicio y desarrollo del proceso arteriosclerótico. La LDL comprende la Ox-LDL y la E-LDL de las cuales la Ox-LDL está más estudiada.
Entre los microorganismos patogénicos relacionados con el proceso arteriosclerótico encontramos entre otras las chlamydias, el helicobácter piloris, el citomegalovirus, el VIH, el Epstein-Barr virus (EB) y el herpesvirus. Muchos investigadores apoyan la tesis que la arteriosclerosis es una enfermedad inflamatoria crónica. La inflamación no es sólo el mecanismo patológico omnipresente durante todo el proceso desde el momento de la formación pasando por la expansión hasta la ruptura de la placa del ateroma sino también el medio y el vínculo central de la enfermedad cardiovascular inducida por factores peligrosos internos como externos. Las células del endotelio activadas atraen con sus moléculas adhesivas las células inflamatorias (principalmente células mononucleares) y se transforman en macrófagos en la íntima. Después de absorber los lípidos los macrófagos forman células espumosas, mientras que los lípidos forman placas arterioscleróticas en la íntima. El factor de necrosis tumoral (TNF-a), la interleucina-6 y otras citocinas o factores de crecimiento segregados por los macrófagos activados pueden estimular la formación de la placa arteriosclerótica. También las proteínas de los mediadores de la inflamación pueden activar la rotura de la placa. Tanto los microorganismos como las sustancias antes mencionadas pertenecerían a la categoría del “patógeno tóxico” en términos de la MTC con lo cual se puede establecer una relación entre el patógeno tóxico y la arteriosclerosis.

Características clínicas

Las manifestaciones clínicas de la enfermedad causada por el patógeno  tóxico son muy variables según el caso individual donde intervienen factores como el origen del patógeno tóxico, el grado de toxicidad, las circunstancias de su aparición, el área afectada, la complicación por otros factores patógenos y el estado del paciente.
El factor patógeno debilitará el Zheng Qi manifestándose su efecto nocivo tan sólo en forma de alteración local. No obstante tiende a penetrar y a extenderse en todo el organismo. En la fase inicial de la arteriosclerosis el patógeno tóxico afecta a los vasos locales. Cuando el patógeno tóxico se convierte en factor dominante, se iniciará el proceso cumulativo de la placa arteriosclerótica. Es posible que el paciente no presente síntomas o solamente síntomas muy ligeros. Ahora bien, si el proceso de acumulación del patógeno tóxico sigue progresando y el Zheng Qi está seriamente debilitado se presentarán diferentes síntomas agudos y graves.
El estrés emocional creciente puede provocar el bloqueo del Qi hepático que se convierte fácilmente en Fuego. El fumar, beber alcohol y tomar una dieta rica en grasa son hábitos que provocan un riesgo elevado para la formación de Calor patógeno. Los pacientes afectados por la arteriosclerosis suelen presentar típicamente síntomas de Calor, como irritabilidad, descontento, estreñimiento, lengua roja, capa amarilla, pulso resbaladizo y rápido.
Algunos pacientes pueden presentar una insuficiencia Yang o debilidad constitucional relacionada con la edad avanzada donde los síntomas predominantes son la aversión al frío, extremidades frías, lengua pálida, capa blanca, pulso lento y rugoso. Esto reflejo el carácter dual de la enfermedad. Además se observa a menudo que la situación patológica se complica por la presencia de TAN y estasis sanguínea convirtiendo el proceso arteriosclerótico en una patología crónica, complicada y difícil de curar.

Tratamiento de la arteriosclerosis

Como el patógeno tóxico no sólo afecta a la evolución patológica de la arteriosclerosis desde el inicio sino también es presente en las diferentes fases de su desarrollo, en el tratamiento de la arteriosclerosis es conveniente de aplicar los métodos de desintoxicación en combinación con los principios terapéuticos de nutrir el Hígado y Riñón, reforzar el Bazo para eliminar la humedad, eliminar el TAN para disolver masas y activar la circulación sanguínea para eliminar la estasis sanguínea.

Método de desintoxicación

Teniendo en cuenta que durante el proceso de formación de la arteriosclerosis el tóxico se suele combinarse con el TAN, la Humedad y la estasis sanguínea se debería tratar la enfermedad aplicando el método de eliminar el TAN, la Humedad y la estasis sanguínea, lo que facilita al mismo tiempo la eliminación del tóxico:
• Drogas que eliminan la estasis sanguínea y el tóxico podrían ser Lithospermum erythrorhizon (Zi Cao), Scolo-pendra subspinipes mutilans (Zhi Wu Gong) tratada o Trypterigium wilfordii (Lei Gong Teng).
• Drogas que eliminan el TAN y el tóxico incluyen Arisaema consanguineum (Zhi Tian Nan Xing) tratada y Typhonium giganteum (Bai Fu Zi).
• Una droga que elimina la Humedad y el tóxico es Smilax glabra (Tu Fu Ling).
Las patologías provocadas por el patógeno tóxico se manifiestan por signos de Fuego-Calor por lo cual se tendrían que tratar con Lonicera japonica (Jin Yin Hua), Chrysanthemum indicum (Ye Ju Hua), Taraxacum mongolicum (Pu Gong Ying), Cimicifuga heracleifolia (Sheng Ma), Dryopteris crassirhizoma (Guan Zhong), Scutellaria barbata (Ban Zhi Lian), Viola yedoensis (Zi Hua Di Ding), Paris Polyphylla (Chong Lou), Oldenlandia diffusa (Bai Hua She She Cao), Achyranthis bidentata (Niu Xi) para eliminar el calor y el tóxico.
Dado que el tóxico puede convertirse en tóxico frío en pacientes con insuficiencia de Yang se tendría que administrarles por ejemplo Zaocys dhumnades (Wu Shao She), Scolopendra subspinipes mutilans (Zhi Wu Gong) tratada o Typhonium giganteum (Bai Fu Zi) para eliminar el frío y el tóxico.

Método de dispersión del tóxico

Según el Dr. Wang Yong Yan el TAN-Calor y el síndrome de exceso de las Entrañas son las características de la Journal of TCM • Verano 2006 • nº 48 31 Estudios clínicos apoplejía en fase aguda. Con su terapia de desbloquear las Entrañas y eliminar el TAN ha conseguido buenos efectos terapéuticos. Los estudios clínicos han demostrado que los signos clínicos cambian en función del bloqueo del Qi de las Entrañas. A medida que se agrava el bloqueo de las Entrañas la enfermedad se prolonga, se agrava y se muestra más resistente a la terapia. Consecuentemente hay que tratar la arteriosclerosis aplicando los métodos de desbloquear las Entrañas mediante la purgación del Fuego, tonificar el Qi, suplir el Yin, nutrir la Sangre y calentar el Yang para dispersar el exceso de las Entrañas y el tóxico.

Método de aumentar la resistencia contra el tóxico

Este método consiste en fortalecer el Zheng Qi, regular el Qi y la Sangre y reforzar la capacidad del cuerpo de eliminar el tóxico para resistir los posibles daños causados por el patógeno tóxico. Yin, Yang, Qi y Sangre representan el fundamento y la fuerza de resistencia contra el tóxico con lo que su debilitamiento implica menor fuerza de dicha resistencia. De allí la importancia de aplicar drogas para calentar el Yang, suplir el Qi y el Yin y nutrir la Sangre como Pseudostellaria heterophylla (Tai Zi Shen), Astragalus membranaceus (Huang Qi), Scrophularia ningpoensis (Xuan Shen), Rehmannia glutinosa (Sheng Di Huang) cruda, Equus asinus (E Jiao) cola, Cistanches salsa (Rou Cong Rong), en combinación con drogas para la desintoxicación según el estado patológico.
Resumiendo, el patógeno tóxico está íntimamente unido a la arteriosclerosis cuyo proceso patológico afectará desde su inicio estando presente en cualquier cambio fisiopatológico. Por lo tanto, el método de desintoxicación parece ser uno de los métodos eficaces para prevenir y tratar la arteriosclerosis. No sólo revela la naturaleza de las enfermedades cardio y cerebrovasculares sino también indica una nueva dirección y un nuevo camino para la investigación y el tratamiento en el futuro.
Artículo por gentileza de: www.mtc.es

Cuadro de puntos y funciones importantes en el meridiano de hígado

Publicado el : 01 Feb 2017

	Meridiano Zu Jueyin  (Hígado)
	H1 Dadun	H2 Xingjian	H3 Taichong	H4 Zhongfeng
Categoría del Punto	Jing-Pozo	Ying-Manantial	Shu-Arroyo Yuan Capital	Jing-Río
Función	Regula el Qi de Hígado Regula el Útero y la Vejiga Detiene hemorragias uterinas	Elimina Fuego de Hígado Refresca la Xue y detiene hemorragias	Dispersa Calor de Hígado Nutre el Yin y la Xue de Hígado Controla el Yang de Hígado y calma el Viento Regula la menstruación	Regula el Qi, dispersa Qi de Hígado Elimina Calor que bloquea el meridiano de Hígado
	H5 Ligou	H6 Zhongdu	H8 Ququan	H13 Zhangmen
Categoría del Punto	Luo	Xi	He-Mar	Mu-Ventral de Bazo Hui-Reunión de los Zang
Función	Favorece la circulación de Qi de Hígado Trata el síndrome de Hueso de ciruela Benefícia los órganos genitales	Favorece la correcta circulación de Qi de Hígado Calma el dolor Regula la Xue (tratamiento de lóquios y hemorragias uterinas anormales)	Nutre la Xue y el Yin Benefícia el Útero y los genitales (estasis de Xue en el útero, prolapso uterino) Tratamiento de la emisión involuntária de esperma	Armoniza el Hígado y el Bazo Drena el Qi de Hígado y regula el Qi Tonifica el Bazo y dispersa la acumulación de alimentos
	H14 Qimen
Categoría del Punto	Mu-Ventral de Hígado
Función	Desbloquea Qi de Hígado y regula el Qi Armoniza el Hígado y el Estómago Dispersa las masas Tonifica y refresca la Xue

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Lupus Eritematoso Sistémico según la Medicina Tradicional China

Autor: Yolanda Dorado

El Lupus Eritematoso Sistémico (LES) es una enfermedad inflamatoria autoinmune multisistémica crónica, que afecta la piel, las articulaciones, los tendones y otros tejidos conectivos, y varios órganos. Es una condición muy compleja, cambiante y extremadamente variable en sus manifestaciones clínicas, que incluyen alta o baja fiebre, eritema (a menudo en forma de mariposa en el rostro, de un lado al otro del puente de la nariz), fotosensibilidad, mialgia, anemia, nódulos linfáticos inflamados, trastornos gastrointestinales, pulmonares y renales, etc.

Las manifestaciones clínicas pueden variar de persona en persona y en el mismo individuo en un periodo de tiempo.  La gravedad de la enfermedad va desde leve a invalidante, dependiendo del patrón y el grado de afección de los órganos. En la mayoría de los pacientes, la enfermedad es crónica y de curso impredecible. Algunas personas pueden experimentar una progresión implacable  con periodos cortos de remisión completa, mientras que otras pueden sufrir de recurrencias efímeras que persisten durante varias semanas o meses antes de desaparecer.

La causa exacta del LES es aún desconocida, pero parece que hay un número de factores de predisposición, como el factor hereditario principalmente, las hormonas sexuales, el deterioro de la autoinmunidad, influencias ambientales (en particular la luz solar o radiación ultravioleta artificial), y las infecciones.

Etiología y Patología según la MTCH

El LES responde a un patrón complejo de deficiencia y exceso. Es una enfermedad cuya causa de raíz es la deficiencia constitucional y el agotamiento del Yin, causando calor interno debido a esta deficiencia. Cabe explicar que la deficiencia del Yin es un estado avanzado de una condición que conlleva a una situación más grave que es el agotamiento del Yin que es lo que se ve en el LES. En las condiciones que han persistido durante un largo período, se puede producir síndromes más complejos como una deficiencia del qi y yin, o yin y Sangre, o yin y yang, y con varios de los órganos zang fu con alteraciones funcionales importantes; en una etapa avanzada, el yin, el yang, el qi y la sangre estarán agotados.

Entonces, todas las manifestaciones serán de retención de Calor tóxico, calor en la sangre, estancamiento de sangre,  viento-humedad, y acumulación y retención de fluidos orgánicos. Todo esto causa la obstrucción de los vasos y meridianos, y mayor vulnerabilidad ante la invasión externa de factores patógenos que agreden la piel y la musculatura, y el daño interno de los órganos zang fu.

Los brotes de la enfermedad generalmente son provocados por la reacción externa contra los factores patógenos, exceso de ejercicio u otra actividad física, trastornos emocionales, traumatismos, exposición al sol, y el parto.

Según la MTCH, esta condición progresa del exterior hasta el interior, y al principio se encuentra en los canales y meridianos y en los vasos sanguíneos. Principalmente se ve afectado el Sanjiao o Triple Calentador, pero también está involucrado el bazo y los riñones y puede extenderse a afectar a todos las áreas de cada órgano y tejidos del cuerpo, así como el ying qi y la Sangre.

En la etapa inicial, la enfermedad se manifiesta en el exterior con la obstrucción de los meridianos; luego, se extiende desde la red de meridianos hacia los  órganos internos zang fu. Internamente, se extiende gradualmente hacia abajo desde el Jiao Superior hasta el Jiao Bajo, progresando de leve a grave y de superficial a profundo. La enfermedad es más severa  cuando ataca en la parte interior y baja de organismo, que cuando está en la parte exterior y superior del cuerpo. Cuando detona una falla multiorgánica, indica un caso grave. Si todos los órganos zang fu están en deficiencia y la enfermedad se desplaza hacia arriba a través del Sanjiao y ataca al cerebro, el caso es crítico.

Causas

Deficiencia Constitucional y el agotamiento del  yin

El LES surge principalmente como resultado de una constitución congénitamente débil, desarmonía yin-yang, y el agotamiento de yin del riñón. Hay tres mecanismos involucrados cuando el factor predominante es la deficiencia de yin.

Uno es cuando el yin del riñón es insuficiente, por lo cual el Agua no puede controlar el Fuego, lo que significa que aparece calor patológico que provoca inflamación y disfunción orgánica. Cuando un factor patógeno entra en el aspecto yin, causará obstrucción es otro. Y cuando ha habido una prolongada enfermedad, el yin se dañará y yin qi, yin-Sangre, yin-fluidos, y el yin-Esencia se consumirán por el calor retenido.

Hiperactividad de Fuego

Los adultos jóvenes están en la etapa de su vida donde el Qi está en su máxima expresión y se tiende al exceso de Fuego, lo que resulta en fuego hiperactivo debido a la deficiencia del yin.

Los factores patógenos externos invaden el cuerpo cuando zheng Qi (Qi defensivo) es deficiente, lo que resulta un síndrome de exceso.

En los casos de posparto por ejemplo, la Esencia del Riñón y la Sangre se consumen, la función del Riñón de nutrir de la esencia al cuerpo, se ve afectada y el fuego del riñón no puede ser refrenado y el Fuego interno se desbordará, lo que resulta en una aparición brusca de fiebre y pronto brote de la enfermedad.

Además, la estimulación excesiva del metabolismo debido al uso de corticosteroides, provocan más hiperactividad del Fuego.

Invasión de  factores patógenos

Si un síndrome exterior no se resuelve y los factores patógenos pasan hacia el interior, se puede ver afectado  en el aspecto yin del cuerpo provocando obstrucción.

Un ataque de viento – frío externo invade a través de la nariz y boca hacia el interior y puede estancar el qi  y la Sangre obstruyendo los meridianos. Cualquier tipo de factor patógeno retenido dentro del organismo por mucho tiempo, puede terminar convirtiéndose en fuego, por lo tanto el viento – frío puede posteriormente transformarse en calor si no es eliminado oportunamente, y con el tiempo dañará yin.

En verano, el calor y la luz del sol traspasa  la piel, invade el cuerpo provocando exceso de calor en la sangre, que se manifiesta en una cara roja, con eritema o fiebre alta prolongada o fiebre baja persistente.

La sequedad daña los fluidos corporales y sangre, causando sequedad en la boca y los ojos.

El estancamiento de los meridianos por el viento – humedad, causa síndrome Bi o de dolor, lo que resulta en las articulaciones doloridas.

Si hay deficiencia de yin a nivel interno, un ataque del factor patógeno fuego exterior puede agitar Fuego interno ya existente y causar un ataque de LES. La fiebre muy alta por deficiencia en un episodio LES puede dañar la piel y la red de meridianos, penetrando internamente a los niveles ying, Xue y de los órganos zang fu y el Sanjiao especialmente. La condición causará deterioro gradual.

A nivel de la sangre, habrá calor que provocará estancamiento obstruyendo los meridianos. Es menos probable, pero si hay Frío en la Sangre, habrá coágulos. Las manifestaciones de la estasis por  frío pueden ocurrir en etapas posteriores cuando hay patrones de deficiencia del bazo y de riñones. La obstrucción por frío dará lugar a largas micciones de orina clara u orina espumosa, con edema persistente que no desaparece incluso si es tratada con diuréticos. Si el condición persiste, la orina se hace escasa y la micción difícil. Como las toxinas por estancamiento se acumulan, se desarrollará una uremia (concentración de urea en la sangre) grave.

En la etapa aguda o cuando la enfermedad está activa durante la etapa crónica, la mayoría de los pacientes tendrá signos de calor interno e hiperactividad del Fuego, con calor estancado que calienta la sangre.

Si la estasis por calor obstruye los meridianos, habrá sangrado debajo de la piel o petequias diseminadas sobre las manos, sensación de calor en las cinco suelas (palmas de las manos y plantas de los pies) y en el centro del pecho, y las articulaciones estarán hinchadas y doloridas.

Si la estasis por calor obstruye el Jiao superior, los cursos de agua no estarán regulados adecuadamente y aparecerá humedad – calor retenida en el hipocondrio, dañando así los meridianos del corazón, pulmón y pericardio.

Si la estasis por calor obstruye el Jiao Medio, habrá daño en el bazo – Estómago, ying qi y la sangre. La insuficiencia de Qi y sangre afectará la sangre yin y la Esencia del riñón, lo que resultará en proteinuria (pérdida de proteínas por la orina) y hematuria (sangre en la orina). En los casos de Fuego hiperactivo por deficiencia de yin, la sangre perderá el control y se derramará por fuera de los vasos, lo que lleva a una hemorragia externa espontánea y la púrpura.

Si la estasis-calor obstruye el Jiao Inferior, el hígado y los riñones serán dañados, no se regularán los pasajes del agua correctamente y la Esencia se escapará, lo que resulta en proteinuria, anemia, dolor de espalda baja, edema y ascitis, y también gradualmente se llegará a la deficiencia de Qi, Sangre, yin, yang con debilidad del Fuego en Ming Men.

Si la estasis-calor asciende hasta el cerebro, la médula se verá afectada, dando lugar a dolores de cabeza que empeoran gradualmente y convulsiones ocasionales; coma o parálisis puede ocurrir en condiciones muy severas.

Los daños por estasis pueden afectar cualquier parte del cuerpo desde la cabeza a las extremidades, cualquiera de los órganos zang fu, los tendones, huesos, la carne y la piel, y todos los Jing Luo mai (canales y meridianos). En los casos leves, la piel y la musculatura se ven afectados, pero en casos más severos serán los órganos zang fu los más perjudicados.

La obstrucción de los vasos del corazón, provocan un daño a los vasos sanguíneos, y habrán palpitaciones, disnea y sensación de plenitud en el pecho.

Si se obstruyen los vasos pulmonares, el daño lleva al deterioro de la función de descender del qi y afectará la función de regular la distribución del agua, resultando en tos, disnea y retención de Flema-Fluidos.

Si se obstruyen los vasos del hígado, el qi del hígado se estancará, lo cual perjudica las funciones del hígado de mantener el libre flujo del qie y almacenar la sangre, dando lugar a mareos y dolor en el hipocondrio.

Si se obstruyen los vasos del bazo, habrá insuficiencia de ying qi y de sangre y se deteriorará la función de generación y transformación, lo que resulta en deficiencia de sangre y extremidades débiles.

Si se obstruyen los vasos renales, el daño a los riñones causará una fuga importante de la esencia, lo que resulta en dolor de espalda y edema.

Si se obstruyan los canales y vasos de las extremidades, las articulaciones y los músculos se dolerán y se hincharán.

Si los vasos sanguíneos y las regiones cutáneas son ven involucrados, esto conducirá a la estasis de sangre en los vasos, lo que resulta en eritema y erupciones, y grupos de puntos de sangre estancada (petequias) en las manos y los pies.

La obstrucción del Sanjiao

El Triple Calentador o Sanjiao tiene dos funciones fisiológicas: una es mover qi, porque funciona como el conducto para la circulación de qi original, y la otra es mover el agua, lo que garantiza el libre flujo de agua y de fluidos corporales. La obstrucción del Sanjiao en pacientes con LES puede conducir a los patrones de la enfermedad por el  fracaso de la regulación y el movimiento del qi, el fuego patógeno, la acumulación de agua y líquidos retenidos.

Tanto el qi original, que es hereditario, como el ying qi y wei qi que son tipos de qi adquiridos, pasan por el Triple Calentador y los canales y los vasos los distribuyen a través el cuerpo para nutrir los zang fu. El Ming Men o Fuego Minesterial  se alojan en el hígado, los riñones y el Triple Calentador, y el Sanjiao es también el paso de varios tipos de fuego.

Cuando las funciones del Sanjiao son normales, todos los tipos de qi en el cuerpo fluyen sin problemas y el Fuego en el cuerpo circula sin problemas. En Pacientes con LES, el Triple Calentador está obstruido, lo que impide que el qi y la sangre fluyan apropiadamente y que no haya armonía entre el ying qi y wei qi. La insuficiencia de ying qi y de sangre más la pérdida de control del qi defensivo, significa que el qi es deficiente y los factores patogénicos pueden invadir, con el fuego externo alterando fuego interno. El Fuego difundido por el Triple Calentador o el Calor tóxico agrediendo en los niveles qi y ying, conduce a fiebre altísima que no disminuye.

En algunos pacientes, el Fuego hiperactivo por deficiencia de yin conduce a fiebre continua de bajo grado con Fuego patógeno y el consumo de líquidos corporales, Esencia y Sangre. En el Jiao Superior, la sequedad de fluidos corporales, lleva a síntomas como boca y ojos secos y sed con un deseo de bebidas frías; en el Jiao Medio, el deterioro de la fuente de generación de ying qi y la Sangre lleva a mareos debido a la deficiencia de la sangre; y en el Jiao Inferior, fugas de la esencia conduce a la proteinuria y hematuria. Manifestaciones externas incluyen una cara roja y piel caliente o extremidades frías o manos pálidas, uñas quebradizas, ulceración o erosión de las puntas de los dedos, y pelo seco,  pérdida de cabello.

El Sanjiao es el órgano que controla los pasajes y transporte del agua. El metabolismo del Agua por todo el cuerpo, la absorción por el bazo y el estómago para luego ir a la vejiga y la excreción fuera del cuerpo, son acciones realizada por el Sanjiao cuando transforma el qi y la libera los pasos de agua. Si el Tripsle Calentador está dañado, los conductos de agua estarán obstruidos y el agua no puede moverse ni el qi puede ser transformado.

Cuando el agua se acumula en el Jiao Superior fuera de los pulmones, conduce a un derrame pleural; cuando se acumula fuera del Corazón, en el pericardio, provoca un derrame pericárdico; cuando se acumula en los ojos, puede causar visión tenue; y cuando se acumula en el cráneo, habrá dolor de cabeza y pérdida de conciencia. Cuando se acumula agua en el Jiao Medio, habrá distensión y ascitis (Acumulación de líquido seroso en la cavidad peritoneal). Si las funciones del Jiao Bajo se inhiben, esto conducirá a micción difícil e miembros inferiores hinchados y, en casos graves, edema en la zona lumbar, región del abdomen y genitales.

Cuando el agua en el Triple Calentador se acumula más, asciende a la cabeza, la cara y los ojos, acumulándose en el pecho y en el abdomen, piernas y pies, lo que hará que el edema severo aparezca en todo el cuerpo. Estas son los manifestaciones clínicas de los derrames que se producen en la serositis por LES y la hipoproteinemia producto de la nefritis lúpica. Edema el oído interno y en el fondo del de ojo y edema intracraneal son graves complicaciones de LES.

Principio de tratamiento

Los principios fundamentales de tratamiento para LES se enfocan en nutrir el yin, limpiar de calor, vigorizar la sangre, dispersar el viento, restablecer el qi, enriquecer los riñones, nutrir la sangre y movlizar el agua.

Aplicaciones de la acupuntura incluyen el tratamiento de la inflamación, estimulación de la cicatrización de los tejidos, infecciones y secuelas de la infección, fiebre, alergias, anafilaxia y shock entre otro síntomas del LES.

Fuente: http://www.acupunturatuina.cl

Fotografía propiedad de Antonio Martinez