sábado, 25 de agosto de 2018

Puntos Diablo


Los puntos diablo son puntos que tratan problemas graves del Shen, de la psique. Se llaman puntos Gui.
Los 13 puntos Diablo se deben punturar en el siguiente orden sin dejar las agujas puestas.
  • 26 DM – Guigong, el Palacio del Fantasma
  • 11 P – Guixin, la Fé del Fantasma
  • 1 B – Guilei, la Fortaleza del Fantasma
  • 7 MC – Guilei, la Fortaleza del Fantasma
  • 62 V – Guilu, el Sendero del Fantasma
  • 16 DM – Guizhen, la Almohada del Fantasma
  • 6 E – Guichuang, la Cama del Fantasma
  • 24 RM – Guishi, el Mercado del Fantasma
  • 5 MC – Guicu, la Cueva del Fantasma
  • 23 DM – Guitang, la Sala del Fantasma
  • 1 RM – Guicang, el Almacén del Fantasma
  • 11 IG – Guitui, la Pierna del Fantasma
  • Jin Yu Ye: Frenillo de la lengua, se sangra
Un par de siglos después, Sun Si Miao añadió:
  • 5 MC
  • 3 ID
Muchas veces no hace falta utilizarlos todos. Seleccionar algunos.
Se puntura, estimula y saca la aguja, punto a punto.
Tratamos diferente según el género: si el paciente es un hombre, en los puntos bilaterales primero punturamos el lado izquierdo. Si el paciente es mujer, los del lado derecho del cuerpo primero. Los puntos de Du Mai y Ren Mai los repetimos.
También tratamos diferente según el día: si el paciente viene en día impar tonificamos, en día par dispersamos.

Ártículo extraido de la pagina: https://apuntes-de-acupuntura.com/puntos_diablo.html

miércoles, 15 de agosto de 2018

Dolor de Rodilla

Serie de Casos Clínicos
hoy con Delphine Armand, DVM, L.Ac.
Mirar el Video
Condición
Dolor de rodilla medial derecha. 
1) Canales afectados:
 Bazo
2) Balance: 
 Tratamiento de balance local. Lado izquierdo: Pulmon
3) Puntos:
 Puncionar puntos sensibles cerca de P5.

lunes, 16 de julio de 2018

Yin Yang y el Camino del Tao


Yin Yang
Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el camino, la vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.


Yin-Yang: La imagen de la montaña

¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte) respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal, es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.
“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”…

Laozi, Tao Te Ching
El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:

Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:

El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existe y “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.), también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.
wuxi
Representación de Wuxi
Representación del Tai Chi/Yin Yang

El Tai Chi, Taiji o Culminación Suprema:

El Taiji o Tai Chi es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el Yin y el Yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del Wuji que expresa el estado primigenio del universo no diferenciado. Anterior al surgimiento de la Gran Polaridad Yin-Yang
Es esta una representación del Yin-Yang. Dos figuras simétricas de diferente color: El Yang es la parte clara y el Yin es la parte oscura. Dentro de cada parte hay un color opuesto llamados “Joven Yang” y “Joven Yin” que marcan el germen de la transformación que está en vías de operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino. 
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Laozi, Tao Te Ching

viernes, 22 de junio de 2018

Los seis factores climáticos: Humedad

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La Humedad pertenece a la fase Tierra y es un patógeno tipo Yin que suele producirse durante la fase final del verano - coincidiendo con el Calor, en forma de Calor estival – o en periodos interestacionales. La Humedad no penetra en el interior de forma rápida, como el Viento o el Calor, sino lentamente y esta característica la convierte en un patógeno difícil de tratar; cronifica los procesos patológicos. Sus características principales son la pesadez y la turbidez:

- Como factor Yin, tiene tendencia al descenso. Ataca a la parte inferior del cuerpo provocando lasitud, pesadez, edema en las extremidades inferiores.

- Cuando ataca al resto del cuerpo, provocará turbidez: cefalea con sensación de cabeza embotada, heces pastosas, orina turbia, mucosidades turbias, sudoración pegajosa, leucorrea turbia, menstruación pegajosa, capa de la lengua turbia…

- La cronicidad y relativa resistencia a la terapia – procesos ‘pegajosos’ – serán particularidades de las enfermedades producidas por la Humedad.

- Bloquea los movimientos del Qi y dificulta la nutrición de estructuras corporales periféricas. Puede provocar síntomas como distensión, plenitud, náuseas… causadas por bloqueo de Qi o incluso Qi a contracorriente. En caso de coincidir hábitos dietéticos poco saludables junto a la Humedad ambiente, se producirá Humedad interna que afectará especialmente al Jiao Medio y, por extensión, a todo el organismo. 

Cuando ataca al exterior, no ataca en solitario sino asociada con el resto de Liu Yin (Seis Excesos), excepto la Sequedad; la Humedad bloquea el cierre de los poros y penetra lentamente hacia los meridianos, músculos, articulaciones… El territorio ‘conquistado’ por la Humedad patógena presentará dificultades para ser nutrido por Qi y Xue, apareciendo síntomas típicos de Humedad dependiendo de la esfera funcional afectada:

- Vía aérea: rinorrea espesa, Flema abundante y turbia.

- Piel: alteraciones cutáneas crónicas, refractarias al tratamiento, engrosadas y, en algunos casos, supurantes.

- Cabeza: embotamiento, cefalea generalizada.

- Articulaciones: inflamación moderada, edema, movilidad limitada de las extremidades, sensación de pesadez, artralgia persistentes, dolor sordo (no intenso pero constante).

Estos signos pueden empeorar significativamente en un entorno climático húmedo y mejora con la sequedad ambiental.

Diferenciación entre Humedad externa e interna

- La Humedad externa se acompaña de signos y síntomas propios de un ataque superficial: rinorrea, tos productiva, esputo abundante, pesadez, dolor sordo en las extremidades o en las articulaciones. En verano, junto al Calor, se caracteriza por sudoración pegajosa, nauseas, diarrea fétida…

- La Humedad interna ocurre cuando hay una desarmonía de los Zangfu, en especial en el Jiao medio, y suelen manifestarse en forma de síndromes crónicos. Suele causar poca sed, pesadez, edema en extremidades inferiores o retención de líquidos, distensión abdominal, poco apetito, náuseas, tos productiva crónica…

Fuente: Fragmento de la obra “Teoría Básica II” de la ESMTC

martes, 5 de junio de 2018

PUNTOS ESENCIALES DE ACUPUNTURA: R-4 DAZHONG




EXPLICACIÓN NOMBRE
R-4 Dazhong se localiza por encima del hueso calcáneo que guarda cierto parecido con una campana.
NATURALEZA
Punto Luo.
LOCALIZACIÓN
A 1 cun por debajo de R-3 Taixi (punto medio de la línea que une la máxima prominencia del maleolo interno con el tendón de Aquiles) se encuentra R-5 Shuiquan. Cuando tengamos R-5 Shuiquan localizado, encontramos R-4 Dazhong a 0,5 cun posterior (hacia el tendón de aquiles) del punto medio de la línea vertical que une R-3 Taixi con R-5 Shuiquan.
ACCIONES
Una de sus funciones principales es la de tratar dolor de espalda crónico por insuficiencia de Riñón debido a que es el punto Luo de Riñón y conecta con el canal de la Vejiga. Podemos emplearlo junto con los puntos de apertura y acoplados del Du Mai (ID-3, V-62).
Así mismo, y también debido a su naturaleza como punto Luo, podemos emplearlo para calmar la Mente y “elevar” el espíritu si debido a una insuficiencia crónica de Riñón este se ve afectado.

Así mismo tiene un efecto sobre el Corazón, pudiéndose utilizar en casos de palpitaciones para armonizar el eje Agua-Fuego (Corazón-Riñón).

Refuerza la función del Riñón de recibir el Qi.

miércoles, 9 de mayo de 2018

Caso Clínico: Hiperplasia benigna de próstata


Publicado el : 29 Ene 2018

Sexo: Hombre

Edad: 40

Queja principal:

Cada vez que orina, lo hace con dificultad y con poca cantidad desde hace aproximadamente dos años.

Síntomas principales:

Va a baño frecuentemente, cada vez que va orina poco, sin fuerza y con bastante dificultad. La cara se muestra pálida y  sin energía. Tiene aversión al frío y, además, las cuatro extremidades están frías. Las lumbares siempre las siente heladas y tiene molestias en la zona. No tiene fuerza en las piernas.

Antecedentes:

No hay antecedentes destacables.

Lengua y pulso:

El color de la lengua es rosado, la capa de la lengua es fina y blanca.

El pulso es profundo y un poco lento.

Diagnóstico según la medicina occidental y MTC:

Hiperplasia benigna de próstata.

Principio terapéutico:

Tonificar y calentar el YANG de Riñón para favorecer la micción.

Tratamiento:

 Acupuntura + JIN GUI SHEN QI PIAN

Explicación del tratamiento:

Puntos acupunturales:

GUAN YUAN - REN4: nutre el YANG, fortalece el Riñón y la Vejiga, ayuda la micción y fortalece el Qi receptor del Riñón.

ZHONG JI - REN3: promueve la transformación del Qi de Vejiga, ayuda la micción y fortalece el Riñón.

YIN LING QUAN - BA9: abre el camino del agua, ayuda a orinar. 

SAN YIN JIAO - BA6: tonifica el Riñón y beneficia la micción.

TAI XI - REN3: tonifica el YANG del Riñón y fortalece la parte baja de la espalda y las rodillas.

QI HAI - REN6: tonifica el YUAN QI y el YANG, además, regula el QI de vejiga.

YIN GU - REN10: regula la micción y elimina el dolor al orinar.

PANG GUANG SHU - V28: regular la Vejiga y elimina el estancamiento de QI de Vejiga. Abre el paso del agua y fortalece la parte baja de la espalda.

WEI YANG - V39 beneficiar: la Vejiga, activa el YANG de Vejiga y Riñón, abre el paso del agua.

SHEN SHU - V23: tonifica el QI, YIN y YANG de Riñón, fortalece la parte baja de la espalda.

MING MEN - DU4: tonifica el YANG de Riñón, calienta el JIAO inferior y elimina el frío.


Fitoterapia:

JIN KUI SHEN QI PIAN, tres veces al día


Postratamiento:

Después de dos meses de tratamiento, incluyendo 8 sesiones de acupuntura + fitoterapia, el paciente se siente mucho mejor. Tiene más energía, orina  con más fuerza, y con mucho menos frecuencia.


Dr. Yuan
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