¿Conoces los órganos extraordinarios?

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Son los también denominados ‘Entrañas Extraordinarias’ u ‘Órganos Anexos’ debido a que no pueden ser clasificados como Zang o como Fu. El cerebro y la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, el Útero y, dependiendo de qué fuentes, la Vesícula Biliar, son órganos huecos – parecidos a los Fu – pero que almacenan esencias Yin y no excretan, del mismo modo que los Zang. Los Fu Extraordinarios, además, no se relacionan directamente con los alimentos, ni presentan una relación interna-externa o Yin Yang con otros órganos.

 

Médula y Cerebro

El Cerebro es el ‘Mar de la Médula’. El Lingshu, en su capítulo 33.3, explica: ‘Si el Mar de la Médula es abundante, habrá vigor, agilidad y longevidad. Si el Mar de la Médula está debilitado, el Cerebro pierde su armonía y se escuchan acufenos, las extremidades se vuelven rígidas, dolorosas, y aparece el vértigo, los ojos pierden la visión y un gran deseo de tumbarse debido al cansancio’.

La Médula depende del Jing de Riñón. Si el Jing está debilitado, la Médula y, por extensión, el Cerebro también lo estarán. El concepto ‘Médula’, en medicina china, comprende a la médula espinal y médula ósea. Por tanto, la Médula y el Cerebro, tejidos muy interdependientes dependerán del Jing Adquirido para realizar sus funciones. En medicina china se dice: ‘el Cerebro es el Mar de la Médula y todas las médulas pertenecen al Cerebro, fluyendo hacia arriba, al Cerebro, y hacia abajo, hacia el cóccix’.

Tanto el Cerebro como la Médula se consideran órganos huecos, como los Zang, que almacenan Jing. Por consiguiente, su tonificación, en caso de insuficiencia de Médula, consiste en ‘rellenar la Médula’ con materias medicinales que nutren el Jing.

 
El Cerebro constituye el soporte material del Shen, como explicaba Li Shizhen: ‘El Cerebro es el asiento del Shen original’. Por tanto, las funciones del Riñón (Médula y Cerebro) y de Corazón (Shen) deben estar en armonía para que las actividades mentales sean óptimas.

Huesos

Este tejido también está relacionado directamente con el Riñón y con el Jing. Se consideran órganos ‘huecos’ y almacenan Médula, por lo tanto, Fu Extraordinarios. El descenso de Jing debido a la edad, produce osteopenia u osteoporosis; en casos más graves, la deficiencia congénita de Jing produce alteraciones óseas en la infancia o desequilibrios en el crecimiento. Por tanto, en todos estos casos es imprescindible nutrir el Jing y el Riñón.

Esta relación, en la clínica es muy importante. Por ejemplo, en caso de tratar de acelerar la consolidación de fracturas utilizamos materias medicinales específicas para nutrir Riñón e Hígado. Una de estas materias es el rizoma de un tipo de helecho, Rhizoma Drynariae, una importante materia tonificante de Yin de Riñón e Hígado que además activa la circulación de Xue.

Útero

 
Literalmente, se traduciría como ‘envoltorio del feto’ o ‘palacio del feto’. Sus funciones principales son: Control de la menstruación y Concepción y gestación.

Depende directamente del Riñón y de los meridianos extraordinarios Ren Mai y Chong Mai.

El Jing de Riñón está relacionado con la madurez de las funciones sexuales, asegura la menstruación durante el ciclo fértil y confiere la capacidad de concebir, conducir el embarazo y el alumbramiento. Tradicionalmente, la menarquía aparece a los ‘dos sietes’ – catorce años de edad – y desaparece a los ‘siete sietes’ – cuarenta y nueve años –, edad en que cesa la menstruación.

Los meridianos Ren y Chong, dependientes directamente de Riñón, aportan Qi y Xue al útero. Chong Mai aporta fundamentalmente Xue al Útero. Ren Mai aporta el Yuan Qi, necesario para controlar las distintas fases menstruales. El ciclo menstrual, por tanto, dependerá de la aportación de Qi y Xue. Tras el Riñón y su esfera funcional, los Zang implicados en la fisiología de la Xue, Bazo, Corazón e Hígado, serán de una gran importancia para asegurar la cantidad y capacidad nutritiva de la Sangre.

La generación y circulación de la Sangre (Bazo, Corazón y Chong Mai), así como el aporte de Xue al Útero (Hígado y Chong Mai), junto a la cantidad y calidad de Jing y Yuan Qi (Riñón) son los factores fundamentales en la fisiología del Útero.

 

Vasos Sanguíneos

 

El carácter Mai identifica a cualquier curso de Qi o Xue. El Suwen identifica a Mai como ‘la casa de Xue’, mientras que el Lingshu define el concepto Mai como ‘aquello que contiene al Ying Qi y evita que se derrama fuera (de los vasos)’. El carácter Mai también significa ‘pulso’ y, por tanto, se relaciona con la Sangre.

Los vasos sanguíneos son huecos y contienen Xue, por lo tanto se les considera un Fu Extraordinario. Se relacionan directamente con el Corazón, considerándose una extensión de este Zang en todo el organismo. Los Mai constituyen una red ingente de vasos, desde los más grandes, arterias y venas, hasta los pequeños capilares para poder conducir Xue, hidratación y nutrición, a todo el organismo.

 

Fuente: Teoría Básica (versión 2014) Colección de la Fundación Europeoa de MTC

Flema- Calor

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Como ya hablamos en el caso de la Humedad-Calor, el aspecto principal es la Flema más que el Calor. Es la Flema que es caliente más que el calor que tiene Flema. Tal y como dijimos para la Humedad-Calor, un nombre mejor sería “Flema Caliente” más que “Flema-Calor”. Esto tiene implicaciones importantes a nivel de tratamiento ya que este debería enfocarse a resolver Flema principalmente y aclarar el calor secundariamente.


Interesante, el carácter chino para Flema (痰) se basa en el radical de “enfermedad” y el de “Fuego” (dos veces). Esto parece implicar que la Flema deriva del calor: ciertamente, en muchos casos lo hace pero deberíamos recordar que la Flema combina frecuentemente con Frío.



ETIOLOGIA



Estrés emocional




El estrés emocional en sus primeras fases lleva a la insuficiencia de Qi o al estancamiento de Qi o a ambos. La Flema es una acumulación patológica de fluidos que a su vez deriva de una insuficiencia de Qi o de un estancamiento de Qi o de ambos puesto que es el Qi que transforma, transporta y excreta fluidos. Por lo tanto ambos insuficiencia o estancamiento de Qi pueden a lo largo del tiempo llevar a la acumulación de fluidos y a Flema.


No obstante, hay que tener en cuenta que ninguna emoción llevará directamente a la formación de Flema directamente, es decir que no podríamos decir que “el enfado lleva a la formación de Flema”. Cada emoción causará primero un desequilibrio del Qi. Li Ding dice: “la Flema se debe a la acumulación de Qi que deriva de las siete emociones.”


No obstante hay citas de médicos Chinos que dicen que el estrés emocional lleva a la Flema. Por ejemplo, Chen Wu dice: “Las siete emociones causan caos y levan a la formación de Flema”. Li Yong Cui dice: “Shock, miedo, preocupación y reflexión llevan a la formación de Flema.”

La mayoría de emociones causan inicialmente estancamiento de Qi, y es importante recalcar que muchos órganos, no solamente el Hígado, pueden tener estancamiento de Qi. De hecho, en la esfera mental-emocional, el Corazón y Pulmones con frecuencia presentan estancamiento de Qi por preocupación, tristeza y duelo.


Un libro Chino moderno dice: “Cuando las emociones causan estancamiento de Qi de Hígado, este impide la transformación del Bazo lo cual conduce a la Flema; o bien el estrés emocional puede llevar al estancamiento de Qi que a su vez puede tornarse en Fuego: esto condensa los líquidos orgánicos y lleva a la formación de Flema”.


La Figura 1 ilustra el desajuste del Qi por estrés emocional.




Figura 1: desajuste del Qi por estrés emocional.



Dieta



La dieta es por supuesto un factor etiológico importante que lleva a la formación de Flema. El consumo excesivo de alimentos grasos, azúcar, dulces y lácteos lleva a su formación. Comer en exceso es también una causa de Flema.


En el caso específico de Flema-Calor, esta se debe generalmente al consumo excesivo de comidas grasientas junto con alcohol.

Trabajo Físico Excesivo
El trabajo físico excesivo debilita el Bazo y conduce a la formación de Flema.

Humedad
La retención de humedad durante un prolongado espacio de tiempo fácilmente lleva a la formación de Flema.

PATOLOGÍA
la Flema se debe siempre a una patología en la transformación, movimiento y excreción de fluidos. Esto abarca una disfunción de muchos órganos, como son los Pulmones, Bazo, Estómago, Riñones, Hígado, Vejiga, Intestinos y Triple Calentador.
la Figura 2 ilustra la disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación de Flema.




Figura 2: disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación de Flema.




TIPOS DE FLEMA-CALOR


Hay muchos tipos de Flema ya que esta puede combinarse con Frío, Humedad, Calor o Viento. Cuando diagnostico Flema-Calor, hago una distinción básica entre Flema-Calor a nivel físico o mental. Por supuesto, esto puede parecer como una contradicción con la característica fundamental de la medicina China, es decir la unidad del cuerpo y mente. No obstante, con esta distinción, me refiero a casos de flema (esputos) en los Pulmones tras invasiones de Viento en oposición a la flema no verdadera pero de la Flema que obstruye el Shen: ambos son muy diferentes y con etiologías, patologías y tratamientos diferentes.


A nivel físico, la Flema-Calor afecta principalmente a los Pulmones, pero también al Estómago y al Hígado.


A nivel mental-emocional, la Flema-Calor afecta al Corazón e Hígado. La Flema-Calor a nivel físico se acompaña siempre de expectoración de esputos y generalmente de tos.


La Flema-Calor a nivel mental-emocional no tiene porque presentarse con expectoración de esputos. Los síntomas principales de la Flema en este último caso serían una sensación de opresión en el pecho, una lengua Hinchada y un pulso Resbaladizo.


No obstante, en el caso de Flema-Calor mental-emocional, puede haber también expectoración ocasional de esputos aunque escasos. Eso puede solamente ser expectoración de algo de esputo solamente una vez por la mañana.



Por supuesto, esta distinción entre lo físico y lo mental emocional no debería de tomarse tan rígidamente ya que la Flema-Calor a nivel físico puede por supuesto afectar al Shen. No obstante, esta diferenciación es importante a la hora de establecer el tratamiento con fitoterapia.

FLEMA-CALOR A NIVEL FÍSICO


La Flema-Calor a nivel físico puede ser aguda o crónica.

Flema-Calor aguda
En casos agudos, la Flema-Calor es la consecuencia de una invasión de Viento externo que ha penetrado en el Interior y se ha transformado en Calor. La disfunción del Estómago y Bazo causados por factores patógenos contribuyen a la formación de Flema; esta combina con Calor para formar Flema-Calor que se asienta en los Pulmones. Esta es la consecuencia más común de un ataque de Viento externo.


Esto causa tos con expectoración de esputo Amarillo que comienza tras las primeras fases de un resfriado o gripe. Es una consecuencia muy común de las invasiones de Viento, y en el contexto de los 4 Niveles, corresponde al nivel del Qi.


La fórmula para la manifestación aguda de Flema-Calor en los Pulmones es
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi y Resolving Phlegm Decoction.
Los puntos que utilizo para Flema-Calor en los Pulmones son P-7 Lieque, P-5 Chize, Ren-22 Tiantu, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, E-40 Fenglong.

Flema-Calor Crónica
La Flema-Calor crónica en los Pulmones es generalmente la consequencia de Flema-Calor residual en los Pulmones tras una invasión (o invasiones repetidas) de Viento externo. Esto sucede cuando el factor patógeno Externo penetra hacia el Interior para formar Flema-Calor; el paciente parece mejorar pero hay Flema-Calor residual en los Pulmones. Esto sucede con mayor probabilidad si el paciente ha tomado antibióticos.


Generalmente no hay síntomas de Flema-Calor aparte de la lengua: el tercio frontal de la lengua (zona de Pulmón) estará hinchada y ligeramente rojo. Esta zona pudiera también tener puntos rojos (lo cual indicaría que el Calor es pronunciado).



Tercio frontal rojo e hinchado








Tercio frontal rojo con puntos rojos








La formula que utilizo para Flema-Calor crónica en los Pulmones es Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction añadiendo Gua Lou Fructus Trichosanthis y Sang Bai Pi Cortex Mori.

Con acupuntura, utilizo P-5 Chize, P-7 Lieque, Ren-17 Shanzhong, V-13 Feishu, PC-6 Neiguan, E-40 Fenglong.




FLEMA-CALOR A NIVEL MENTAL-EMOCIONAL

La Flema-Calor tiene un efecto profundo sobre el Shen ya que el Calor lo agita y la Flema lo obstruye. La agitación del Shen causa ansiedad e insomnio mientras que la obstrucción del Shen causa confusión mental, comportamiento obsesivo y ocasionalmente un leve comportamiento maniaco. Cuando esto se da en casos extremos, la Flema-Calor en el Corazón puede causa patología mental grave (como por ejemplo trastorno bipolar o esquizofrenia).








A nivel físico, esta agitación del Shen se siente en el pecho con sensación de opresión. Otros síntomas incluyen suspiros y a veces quizás la expectoración de algunos esputos.


Para este síndrome, utilizo la formula de arriba, Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction pero añadiendo Yuan Zhi Radix Polygalae, Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii y Gua Lou Fructus Trichosanthis.
Con acupuntura, utilizo P-7 Lieque, PC-6 Neiguan, C-7 Shenmen, Ren-17 Shanzhong, Ren-15 Jiuwei, Du-24 Shenting, E-40 Fenglong.

Enumeraré ahora los síndromes de la Flema-Calor en los Pulmones, Corazón, Hígado y Estómago.


FLEMA-CALOR EN LOS PULMONES
Manifestaciones clínicas
Tos perruna con esputos abundantes amarillentos o verdes, falta de aliento, disnea, sensación de opresión del pecho, sensación de calor, sed, insomnio, agitación.


Lengua: Roja, Hinchada con saburra pegajosa amarilla


Pulso: Resbaladizo-Rápido.
Acupuntura
P-5 Chize, P-7 Lieque, P-10 Yuji, I.G.-11 Quchi, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, Ren-12 Zhongwan, E-40 Fenglong.
Prescripción
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi and Resolving Phlegm Decoction. Para casois agudos. Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder DecoctionPara casos crónicos


Tres Tesoros (Three Treasures)
Ringing Metal (variación de Qing Qi Hua Tan Tang).
Clear the Soul (variación de Wen Dan Tang).

Comentario
Esto es para Flema-Calor en los Pulmones a nivel físico. O bien para un caso agudo tras una invasión de Viento externo o en un caso crónico de repetidas invasiones que no han sido expulsadas correctamente y han llevado a la formación de un factor residual patógeno (como por ejemplo Flema-Calor).

La foto de abajo es un caso crónico de Flema-Calor en los Pulmones (hinchado y rojo en el tercio frontal).





FLEMA-CALOR QUE NUBLA EL CORAZÓN


Manifestaciones clínicas
Palpitaciones, agitación mental, sed, cara roja, sensación de opresión en el pecho, orina oscura, expectoración ocasional de flema, sabor amargo, insomnio, sueño agitado, agitación, confusión mental, leve comportamiento maníaco.
Lengua: Roja con punta aún más roja e hinchada y saburra pegajosa amarilla. En casos graves habrá una fisura profunda de Corazón con una saburra amarilla pegajosa seca dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido o Resbaladizo-Desbordante-Rápido


Acupuntura
PC-5 Jianshi, C-7 Shenmen, C-8 Shaofu, PC-7 Daling, Ren-15 Jiuwei, V-15 Xinshu, Ren-12 Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, V-20 Pishu, V.B.-13 Benshen, V.B.-17 Zhengying, Du-24 Shenting.
Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.
Tres Tesoros (Three Treasures)
Clear the Soul (variación of Wen Dan Tang).

Comentario
Esto es Flema-Calor a nivel mental-emocional.


El Calor agita el Shen causando ansiedad e insomnio; la Flema obstruye el Shen causando confusión mental y posiblemente leve comportamiento maníaco.
Este síndrome es causado por una combinación de estrés emocional (especialmente preocupación, miedo, vergüenza o culpa) y el exceso consumo de alimentos generadores de Flema junto con alcohol.



La fotografía siguiente es un buen ejemplo de Flema-Calor en el Corazón. Está roja (indicando Calor), hinchada (indicando Flema) y tiene una fisura profunda de Corazón con saburra pegajosa amarilla dentro (indicando Flema-Calor en el Corazón).






FLEMA-CALOR EN EL HÍGADO
Manifestaciones clínicas
Irritabilidad, propensión a enfados, tinitus y/o sordera (repentinos), dolor de cabeza temporal, mareos, ojos y cara roja, sed, sabor amargo, sueño agitado con múltiples ensoñaciones, orina oscura y amarilla, sensación de opresión del pecho e hipocondrio, sensación de embotamiento mental, expectoración ocasional de esputos.
Lengua: Roja con laterales aún más rojos, Hinchada y con saburra pegajosa amarilla.
Pulso: Cuerda-Resbaladizo-Rápido
Acupuntura



H-2 Xingjian, H-3 Taichong, V.B.-20 Fengchi, V.B.-13 Benshen, I.G.-11 Quchi, Du-24 Shenting, Ren-12 Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan.
Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.
Ling Jiao Gou Teng Tang Cornu Antelopis-Uncaria Decoction.
Long Dan Xie Gan Tang Gentiana Draining the Liver Decoction.
Tres Tesoros (Three Treasures)
Settling the Soul (variación de Long Dan Xie Gan Tang).

Comentarios
Las dos primeras formulas deberían modificarse añadiendo plantas que aclaran el Calor de Hígado, tales como Mu Dan Pi Cortex Moutan y Shan Zhi Zi Fructus Gardeniae y plantas que calmen el Shen como Suan Zao Ren Semen Ziziphi y Zhen Zhu Mu Concha Margaritiferae. La tercera formula debería modificarse añadiendo las dos hierbas mencionadas arriba para calmar el Shen.

Las dos lenguas de debajo ilustran la Flema-Calor en el Hígado. La de arriba es una caso de Calor de Hígado y la de debajo de Fuego de Hígado (ya que tiene una saburra más gruesa y seca). Ambas son rojas, con laterales aun más rojos y con una saburra pegajosa amarilla.








FLEMA-CALOR EN EL ESTÓMAGO






Manifestaciones Clínicas
Dolor y quemazón en el epigastrio, sed sin deseo de beber, agitación mental, sangrado de encías, heces secas, boca seca, ulceras en la boca, regurgitación acida, nauseas, vómitos tras comer, hambre excesiva, mal aliento, sensación de calor, sensación de opresión del pecho y epigastrio, insomnio, múltiples sueños, expectoración de flema.
Lengua: Roja en el centro con saburra pegajosa amarilla, amarilla oscura o negra, fisura de Estómago con saburra gruesa pegajosa amarilla dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido y ligeramente Desbordante en la posición Derecha-Media.






Acupuntura


E-44 Neiting, E-34 Liangqiu, E-21 Liangmen, Ren-12 Zhongwan, Ren-13 Shangwan, I.G.-11 Quchi, I.G.-4 Hegu, Ren-11 Jianli, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan, Ren-9 Shuifen.





Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.



Tres Tesoros (Three Treasures)
Clear the Soul (Variación de Wen Dan Tang)

La foto de debajo muestra Flema-Calor en el Estómago. Es roja, hinchada (indicando Flema), tiene una fisura ancha de Estómago con saburra pegajosa seca amarilla dentro.




















Publicado por Jason

Puntos HE inferiores

Los puntos He inferiores son lugares donde se concentra el Qi de los 6 meridianos Yang, que va luego a unirse a las vísceras (FU). Y en la practica los puntos HE inferiores se utilizan para hacer circular y descender el Qi de la entraña (GuQi o energia de los alimentos) que estas reciben del estomago.
Son muy eficaces en el tratamiento de los trastornos de las vísceras.
 Los trastornos de los Fu suelen tener un carácter de plenitud .
Fisiológicamente la actividad principal de las 6 entrañas o vísceras es la de recibir y madurar los alimentos, transformar la esencia y transportar los desechos.
                        Puntos He inferiores

E 36                HE inferior de Estomago

         Indicaciones: dolor de estomago

E 37                HE inferior de I. Grueso
         Indicaciones: dolor de abdomen, diarreas

E 39                HE inferior de I. Delgado
         Indicaciones: dolor de bajo vientre


VB 34             HE inferior de la vesicula biliar
         Indicaciones: dolor de hipocondrios y del lateral del tronco

V 39                HE inferior de Sanjiao
         (Sanjiao se considera perteneciente a la vejiga-via del agua)
         Indicaciones : dolor abdominal migratorio, retención de orina

V 40                HE inferior de la vejiga
         Indicaciones: dolor de bajo vientre debido a trastornos de vejiga

Meridianos Tendinomusculares

Definición
Los canales Tendino Musculares son sin lugar a dudas los más importantes en cuanto a tratamientos de problemas músculares y síndrome Bi se refiere junto a los canales Luo.
Formados por energía-sangre y provenientes de los meridianos principales, son los responsables de la movilidad de los músculos y permiten las funciones articulares.
Son una unión periférica del sistema de meridianos  y se denominan igual que los 12 meridianos principales, pero son diferentes de estos.
No penetran ni en los órganos ni en las entrañas e interesan únicamente a los tendones y los múscu­los. Como norma general, si lo que está afectado es una articulación, habrá un problema a nivel de los canales Luo. Si por el contrario es el musculo el que duele, está tenso o flácido, la patología estará en los canales Musculares.
Actúan a la vez en las regiones profundas (órganos y entrañas) y en las partes superficiales del cuerpo (músculos, hueso, tejido celular subcutáneo...).

Sus síntomas se manifiestan sobre todo por:

                                      -dolores
                                      -espasmos
                                      -calambres
                                      -torceduras
                                      -rigidez
                                      -contracturas

Se afectan por Patógenos Externos (Viento, Fío y Humedad) aunque si esto ocurre no habrá manifestaciones externas como aversión al frío o fiebre, solo dolor y rigidez muscular. Se afectan también por traumatismos y problemas psicológicos
Se activan con los puntos Jing (Pozo) de cada canal y se emplean cada vez que hay dolor o patología muscular, como esguinces, tendinitis o codo de tenista.
Se tratan con agujas y moxibustión en el lugar doloroso (punto Ashi), escogiendo los puntos locales de los músculos afectados

Los meridianos tendino-musculares siempre tienen su origen  e inicio en las extremidades de los 4 miembros y siguen un trayecto ascendente, enlazando las masas musculares que están en su trayecto .
Atraviesan re­giones que les pertenecen en propiedad y que los otros meridianos (principales, distintos, curiosos y Lo) no atraviesan.
Estos meridianos tendino-musculares se agrupan en grupos de 3:

«Los tres meridianos tendino-musculares Yang del pie  suben hacia el ojo y se unen con el hueso malar (apófisis cigomática).

Vejiga: encima del ojo
Estomago:  debajo del ojo
V. Biliar:   ángulo externo del ojo
Su punto de reunión es I. Delgado 18

Los tres meridianos tendino-musculares Yin del pie se unen en los genitales, penetran en el abdomen y se insertan en los músculos del abdomen(Bazo),
 llegan al tórax (Riñón)
y se dirigen a la nuca (Hígado)
Su punto de reunión es Ren Mai 3

Los tres meridianos tendino-musculares Yang de la mano suben todos hacia la cabeza se unen a cada lado del cráneo.
 I. Delgado: detras de la oreja
Sanjiao:  delante de la oreja
I.Grueso:  al lado del ala de la nariz
 Su punto de reunión es VB 13

 

 Los tres meridianos tendinomusculares Yin de la mano se unen en la axila y penetran en el torax (Pulmón) , se dirigen hacia el torax (Corazón), descienden hacia el ombligo (Pericardio) y terminan en la region toracica


Su punto de reunión es VB22

De esta manera, los meridianos tendino-musculares constituyen, también ellos, un sistema de unión llamado "Unión de los tres Yang y de los tres Yin".
Las perturbaciones de los meridianos tendino-musculares se manifiestan a nivel de las regiones que atraviesan.
Es importante señalar que, gracias a la existencia de los meridianos tendino-musculares, se puede explicar el efecto terapéutico de ciertos puntos en afecciones que se manifiestan fuera de las zonas de acción de los meridianos principales. Por ejem­plo, el Ro Kou (Fondo del valle, 4 IG) y el Yang Ki (Pequeño valle de Yang, 5 IG) pueden curar la migraña por intermedio del meridiano tendino-muscular de Cheou Yang Ming (IG) que "trepa hacia el lado izquierdo de la frente, pasa a la cabeza, luego desciende hacia el maxilar derecho".
En la práctica, los meridianos tendino-musculares desempeñan un papel
considerable en las enfer­medades llamadas "externas", cuya etiología no depende del interior (órganos, entrañas, elementos psíquicos).
Ellos explican el precepto oriental: "Las agujas cu­ran las enfermedades externas, los medicamentos curan las enfermedades internas".
Tratamiento para dolor de los tendinomusculares:
Dr. Naguyen Van Nghi

PuntoJing + Punto madre + Puntos Ashi +Punto de reunión del tendinomuscular

Ejemplo:

 Canal tendinomusculoso del Higado con patologias de dolor, tirantez del dedo gordo del pie, del maleolo interno, de la cara interna de la pierna y del muslo.

Trataremos con: H1(Jing) + H8 (Madre-Agua) + Ashi + RM 3 (reunión yin pie)

Fuentes:  

 Li Ping,

http://centronaturalqi.blogspot.com.es,

http://wonsmanu.blogspot.com.es

TERAPIA ACUPUNTURAL DEL ESTREÑIMIENTO CRÓNICO

El estreñimiento crónico es una patología bastante frecuente que puede tratarse con el punto ZHI GOU (SJ6) con resultados muy satisfactorios.

Técnica de acupuntura

El punto elegido es SJ6, localizado sobre la cara dorsal del antebrazo y tres pulgadas por encima del pliegue de la flexión del pulso entre el cúbito y el radio (el punto sobre el brazo izquierdo ha sido elegido para tratar los pacientes masculinos y el del brazo derecho para los femeninos).

La inserción se ha hecho perpendicularmente al plano cutáneo o ligeramente inclinada hacia arriba a una profundidad de 1,5 cun. Después de haber obtenido la “respuesta del Qi”, se ha estimulado el punto insertando, sacando y rotando la aguja, operación cuya intensidad respetaba siempre la constitución de cada paciente. Se obtenía generalmente una “parestesia acupuntural” en dirección hacia abajo con irradiación hasta el extremo distal del dedo o una irradiación hacia arriba hasta el codo. La sesión duraba alrededor de veinte a treinta minutos con una frecuencia de estimulación de dos a tres veces por sesión. 

Durante la sesión se pidió al paciente que se concentrase sobre el abdomen para observar la eventual presencia de una sensación de calor, de frío, de movimientos peristálticos del intestino o de estímulos defecatorios por leve que fueran con el fin de acelerar la irradiación de la “sensación acupuntural” hacia la zona abdominal y estimular la fisiología defecatoria.

Resultados terapéuticos

- Resultados óptimos: 50 casos han presentado después de la terapia una defecación al día o cada dos días, con heces normales y un resultado terapéutico que se mantenía más allá de los tres meses.

- Resultados satisfactorios: 12 casos han presentado después de la terapia una defecación al día o cada dos días, con heces normales y un resultado terapéutico que se mantenía más allá de medio mes a tres meses. De estos 12 casos algunos han presentado un aumento en la frecuencia defecatoria reduciendo a casos episódicos, la defecación cada dos días y además han podido eliminar la presencia de heces secas sin recurrir a fármacos.

- Resultados negativos: 2 casos después de cinco sesiones acupunturales no han obtenido resultados satisfactorios.

Como conclusión podemos hablar de un porcentaje de 96,88% de resultados terapéuticos positivos.

Conclusiones

El punto SJ6, a veces llamado FEI HU, pertenece al Shao Yang de la mano, meridiano del San Jiao y corresponde al Fuego según la clasificación de los cinco elementos. Sus mecanismos de acción son el drenaje del Qi y del estasis intestinal y una acción laxante.

En el clásico “Los Poemas del Dragón de Jade” se puede leer: “En los casos de estreñimiento con ausencia de movimientos intestinales, el punto ZHAO HAI (R6) de fácil localización a nivel del pie asociado a la dispersión del punto ZHI GOU (SJ6) forman una maravillosa prescripción con resultados divinos”. En otra obra, “El clásico de Medicina clasificada con ilustraciones”, encontramos: “En los casos donde existe fuego intenso a nivel del San Jiao con estreñimiento, dolor costal y de las caras laterales del tórax, es preciso utilizar ZHI GOU (SJ6) en dispersión”.

Los autores que utilizan solo el punto SJ6, están de acuerdo en que la inserción de la aguja en tal punto para el estreñimiento, independientemente de que la evolución de la sintomatología sea corta o larga, eligiendo la técnica de tonificación o dispersión según la constitución del paciente, tiene resultados terapéuticos excelentes.

En 64 casos tratados hemos encontrado un porcentaje de 96,88% de resultados terapéuticos positivos. En 47 casos 73,44% se verificaron durante la sesión movimientos intestinales, borborigmos, estímulo defecatorio, sensación de calor o frío. En 12 casos se consiguió durante la sesión la necesidad de defecar. En 21 casos (30%) en un periodo de cinco minutos a dos horas después de la sesión, el paciente ha podido defecar. En 50 casos, después de la terapia, la fisiología normal defecatoria se ha mantenido durante más de tres meses. La mayor parte de los pacientes han necesitado solo una sesión de acupuntura.

Podemos ver que el punto SJ6 presenta resultados positivos sobre los mecanismos de drenaje y bloqueo del Qi, con una acción laxante ya que regula el peristaltismo intestinal. Además este punto no presenta ninguna dificultad en cuanto a la localización y permite así una terapia fácil.

Se puede utilizarla digitopresión en lugar de la aguja, con presión y rotación sobredicho punto, con resultados satisfactorios. Para consolidar la terapia es preciso advertir al paciente que debe regular su estilo de vida, añadir cereales y mucha verdura a la dieta y procurar mantener un horario fijo para la defecación.

Fundación Europea de MTC
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Puntos sistemicos ( los 8 puntos de reunión o de estimulación sistémica -Ba Hui Xue)

Son los lugares donde se concentran las esencias de los Órganos, Entrañas, Huesos, Médula, Tendones, Xue, Qi y Mai (vasos) y actúan de forma especifica sobre cada uno de ellos.

· Zang:           H13 Zhangmen
· Fu:                Ren12 Zhongwan
· Qi:                 Ren17 Shanzhong
· Xue:              V17 Geshu
· Tendones:  VB34 Yanglingquan
· Vasos:         P9 Taiyuan
· Hueso:        V11 Dazhu
· Médula:       VB39 Xuanzhong

Aplicaciones terapéuticas.

Tonifican los canales Yin y los órganos correspondientes.
Se usan en el tratamiento de las enfermedades sistémicas.

H13 - Zhangmen.
Es punto Mu del Bazo, punto de cruce entre  Hígado y  vesícula biliar. 
Además es el punto Hui o Reunión de los Zang. 
Aunque en la práctica se suele emplear para las afecciones de Bazo e Hígado, también se emplea en: 

Bloqueo del Hígado.
Insuficiencia de Bazo y Estómago.
Insuficiencia de Riñón.
Insuficiencia de Corazón y Bazo.
Acumulación de Humedad y Flema en el Pulmón.

Está indicado en casos de hinchazón abdominal, borborigmo intestinal, dolor y sensación de frío en la zona lumbar y orina abundante y turbia.

Ren12 - Zhongwan.
Punto de reunión de los Fu y punto Mo de Estomago.
En la práctica se emplea en el tratamiento de las afecciones del Estómago, Intestino Delgado e Intestino Grueso.

Indicado en dolor de Estomago, hinchazón abdominal, vómito, diarrea, ictericia.

Ren17 - Shanzhong. 

Este punto es el “Mar del Qi”. 

Punto de reunión de Qi y punto Mo de Pericardio.

Situado en medio del tórax, se relaciona con el Zong Qi que, simultáneamente, regula las funciones del Pulmón y controla el Qi del cuerpo. 
- Este punto puede regular el Qi del Pulmón(ya que tiene una función especifica sobre el Pulmón), Corazón (en caso de trastornos emocionales como ansiedad y angustia), Hígado y Estómago para activar Xue y desobstruir los vasos

- Tambien puede regular el mecanismo del Qi, despejando el tórax y haciendo descender el ascenso patológico del Qi.

Indicado en casos de opresión torácica, disnea, hipo, tos, palpitaciones 

V17 -  Geshu.  

Punto de reunión de la sangre(XUE) . Su función es tonificar, enfriar y vivificar la sangre.

 Está situado a nivel del diafragma, por debajo de Pulmón y Corazón y por encima del Hígado y Bazo.

Cuando existe una alteración en alguno de estos órganos, la circulación de Xue puede estar perturbada.

   Gracias a su acción de armonización y regulación de Xue, en la práctica clínica este punto esta indicado en todos los trastornos relacionado con la sangre. También en anemias 

VB34 -  Yanglingquan. 

Punto de reunión de tendones y punto He de Vesícula Biliar.

 Este punto trata principalmente las afecciones de tendones y músculos,  particularmente en las extremidades inferiores.

Indicado en síndromes de atrofia, debilidad y parálisis de los miembros inferiores, dificultad de doblar y extender la rodilla, dolor de hipocondrio, boca amarga y vómito. 

P9  - Taiyuan.   

Punto de reunión de los Mai (vasos) y punto Yuan de Pulmón

Indicado en caso de trastornos de Pulmón y Corazón.

Tiene como función activar el Qi, vivificar Xue y actuar sobre las arterias. 

V11 -  Dazhu. 

Punto de reunión de los huesos. Actúa sobre todo el sistema oseo.
Su función es fortalecer los huesos y los tendones. 

Está indicado en las diferentes enfermedades óseas, en las contracturas y dolor de la columna.

En la práctica clínica se emplea por su acción de refrescar el Calor y dispersar el Viento en caso de enfermedades febriles de origen externo.

VB39 -  Xuanzhong. 

Punto de reunión de la medula. 

Punto principal en trastornos del cerebro (el cerebro es el mar de la médula y  ambos, tienen tendencia a descender para nutrir los huesos)
Este punto puede tratar la Médula y los Huesos (parálisis de los miembros, dolor de rodillas), reconstituir Riñón y fortalecer el Cerebro; se emplea en el ataque de Viento (ictus o sus secuelas), dolor y distensión de tórax y de hipocondrios.

Fuentes : Li Ping y http://practitionerregister.blogspot.com.es