martes, 30 de junio de 2015

PUNTO ACUPUNTURA P-9. PULMON 9.

9 P

Nombre

Tai Yuan: Gran abismo

Localización

En el pliegue de la muñeca, parte exterior del pulso radial

Naturaleza

  1. Punto Shu (agua) y Yuan (tonifica Qi vital)
  2. Punto tierra, punto madre, punto de tonificación
  3. Punto de reunión de los vasos sanguíneos

Acciones

  1. Tonifica pulmón: Descenso y redistribución del Púlmon
  2. Trata bazo, dispersa tierra si hay exceso de TAN: diarrea, vómitos, eructos, nudo en el estómago, vómito con diarreas, obstrucción en boca del estómago
  3. Dolor en el hueco de la clavícula, dolor de espalda
  4. Reunión de vasos: hemorragia en parte alta, ej: tos con sangre
  5. Agitación (tipo locura agitada)
  6. Nerviosismo, insomnio (por opresión en el tórax) (combinado con 1 B, 4 B, 6 B)

Comentarios

Punto principal para tonificar Qi y Yin de pulmón, sobretodo en patologías crónicas de pulmón.

Pinchar

0.2 CUN




<iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/heaRqvmn-e4" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>

domingo, 21 de junio de 2015

REN MAI

El Canal Ren Mai se conoce como el Mar del Yin.

Es uno de los 8 meridianos curiosos y posee sus propios puntos:24.

 Junto con el Canal Du Mai forman la pequeña circulación de la energia; es decir recolectan y regulan la energia sobrante de la Gran Circulación.

 Discurre desde el perine-abdomen-torax, hasta el mentón.

 Su trayecto tiene tres partes:
  La primera va desde el ombligo hacia abajo y tiene relación con las funciones genitourinarias.
La segunda va desde el hombligo hacia la apendice xifoides con funciones digestivas.
La tercera desde el apendice xifoides al mentón con funciones respiratorias.

Su función reguladora es de gran importancia para la regulación energética del organismo.
 Sintomas de alteración: Leucorrea y hernias.
 Sintomas de vacio: Prurito abdominal.
 Sintomas de exceso: Piel del abdomen dolorosa

 Punto comando: P7, se actua a traves de el en sinergia con R8  

En el canal Ren Mai se ubican tambien los puntos Mu de Vejiga (RM3),de Intestino Delgado(RM4), de Sanjiao (RM5), de Estomago (RM12), de Corazón (RM14), de Pericardio (RM17)

martes, 16 de junio de 2015

Los 8 Meridianos Extraordinarios (Qijing, Qi Jing)



Los 8 meridianos extraordinarios son distintos de los 12 principales en su naturaleza y circulan por otras vías.
 Sus características son:
·       Actúan como reservorios (depósitos de regulación) respecto a los meridianos principales
·       Unen entre sí grupos de canales principales
·       No comunican directamente con Órganos
·       No tiene entre ellos relación interior-exterior; cada uno es único
·       Sólo dos de ellos (Ren Mai y Du Mai) tienen puntos específicos propios.
 Los demás pueden trabajarse a partir de puntos en los que coinciden con otros meridianos
·       Presentan puntos de confluencia (uno por canal, bilateral y simétrico) que permite actuar sobre ellos 
Los 8 Meridianos Extraordinarios son:
·       Du Mai
·       Ren Mai
·       Chong Mai
·       Dai Mai
·       Yin Wei Mai
·       Yang Wei Mai
·       Yin Qiao Mai
·       Yang Qiao Mai
Sus funciones generales son:
1.   Intensificar la comunicación entre los 12 Meridianos Principales (MP). Forman una red que circula entre los 12 MP. Pueden comunicar los meridianos principales que están próximos y los que tienen funciones similares
2.   Regular el Qi y la Sangre en los MP. Pueden reservar el Qi y Xue de los 12 MP y ofrecerlo (devolverlo) cuando hace falta, regulando así el conjunto. Cuando hay exceso de Qi y Sangre en los 12 MP, los 8 meridianos Suplementarios tienen función de almacenar el exceso, para devolverlo cuando el Qiy la Sangre están en insuficiencia en los MP
3.   Pueden contener y comandar el Qi y Xue de los meridianos principales para coordinar el equilibrio entre Yin y Yang

Du Mai: Funciones particulares

El hanzi ‘Du’ corresponde a ‘gobernador, controlador, comandante’. Básicamente relaciona los 6 meridianos Yang, por lo que recibe el nombre de Mar de los meridianos YANG
Tiene puntos acupunturales específicos, y junto con Ren Mai y los 12 MP forma el conjunto de los 14 meridianos.
Indicaciones generales:
·         Pérdida de conciencia
·         Fiebre y malaria
·         Convulsión infantil
·         Psicosis, neurastenia, epilepsia
·         Cefalea
·         Trastornos urogenitales
·         Trastornos internos por deficiencia de Yang Qi
·         Diarrea y trastornos internos por Insuficiencia de Yang Qi
·         Rigidez o dolor de la columna (trastornos locales a lo largo del recorrido del Meridiano)
Se relaciona principalmente con: Cerebro-Médula, Riñón, útero nariz, ojos, boca y labios.
Sistemas más relacionados:
·         Cerebro-Médula, Riñón, Útero, nariz, ojos, boca, labios

Ren Mai: Funciones particulares

Hay dos hanzi distintos que representan la palabra ‘Ren’, y que pueden usarse para denominar este meridiano: uno significa ‘concepción’, y el otro ‘responsable’. De ahí los diversos nombres con los que se conoce el Meridiano en Occidente.
Funciones:
·         Regular el Qi y Xue en los meridianos Yin. Se denomina Mar de los meridianos Yin
·         Regular el flujo menstrual y el sistema reproductivo en general, el feto y las funciones del útero
·         Regular el Qi en el pecho, promover las actividades funcionales del Bazo/Estómago y en general, reforzar la constitución
Circula por la línea central del cuerpo. Nace en el hipogastrio, aflora en el perineo y asciende hasta la cara.
Tiene puntos acupunturales específicos, y con Du Mai y los 12 MP forma el conjunto de los 14 meridianos
Indicaciones generales:
·         Enfermedades del sistema endocrino y reproductivo, como abdominalgia, distensión abdominal, dolor, vómito, diarrea, tos, asma, etc
Se relaciona principalmente con: el útero, los labios y los ojos

Chong Mai: Funciones particulares

El hanzi ‘Chong’ también tiene dos significados posibles: ‘penetrar’ y ‘vital’
Funciones:
·         Regular el Qi y Xue de los 12 meridianos principales. Por eso se denomina ‘Mar de los 12 meridianos principales’
·         Regular el flujo menstrual. Por eso se le denomina también ‘Mar de la Sangre’
·         Regular el ascenso y descenso del Qi de todo el cuerpo
Indicaciones generales: es muy importante en todo tipo de trastornos ginecológicos
Se relaciona principalmente con: el útero y el Estómago.

Dai Mai: Funciones particulares

El hanzi y la palabra ‘Dai’ significan ‘cinturón’, y es el único meridiano de este grupo que rodea el cuerpo circulando HORIZONTALMENTE,  en lugar de circular verticalmente.
Funciones:
·         Sujetar todos los demás meridianos. Asegurar con ello la comunicación correcta arriba-abajo, comunicando todos los meridianos que circulan verticalmente
Indicaciones generales:
Es importante en todo tipo de trastornos ginecológicos, especialmente leucorrea

Yin Wei Mai y Yang Wei Mai: Funciones particulares

El hanzi ‘Wei’ tiene sentido de ‘conexión’ y, más literalmente, de reunir distintas fibras en una cuerda tirando, al mismo tiempo, de ella hacia abajo
Funciones:
·           Armonización general: facilitan la comunicación entre los meridianos YIN y YANG de todo el cuerpo. Ambos controlan respectivamente los sistemas interiores y superficiales para mantener el equilibrio entre los meridianos Yin y los meridianos Yang
·           Yin Wei Mai domina los aspectos internos, y junto con Ren Mai, el abdomen
·           Yang Wei Mai domina los aspectos externos, y conecta principalmente con lo meridianos Shaoyang y Yangming

Yin Qiao Mai y Yang Qiao Mai: Funciones particulares

‘Qiao’ tiene sentido de 'alzar el talón', y por extensión, 'levantar el pie o la pierna'. Ambos meridianos tienen pues relación con la movilidad de las extremidades inferiores, la deambulación y, en general, del movimiento.
Funciones:
·         Armonizar el Yin y Yang de los lados, controlando la coordinación muscular de las piernas
·         Abrir y cerrar los párpados: comenzar y terminar el sueño
Indicaciones generales:
Trastornos en la ambulación

viernes, 12 de junio de 2015

Desintoxíquese con té de crisantemo



Las elites cultas de la antigua China veneraban a los crisantemos como una de las cuatro plantas más nobles, y los valoraban altamente por sus propiedades medicinales
Por Margaret Trey,

Crisantemos se reverencian como una de las cuatro plantas nobles en la antigua c
Crisantemos se reverencian como una de las cuatro plantas nobles en la antigua china por sus valores medicinales. (Lcc54613/thin


LosCrisantemos se reverencian como una de las cuatro plantas nobles en la antigua china por sus valores medicinales. 
El clima cálido ya llegó, es el momento ideal para desintoxicar y revitalizar su cuerpo, bebiendo una taza de té calmante de crisantemo.
Este té floral tiene un sabor agradable, deja una sensación de limpieza en el paladar, y ayuda a fortalecer  el hígado, eliminar toxinas, y aclarar los ojos.
Aunque las flores de crisantemo se han cultivado en China desde aproximadamente 1500 a.C., la flor se introdujo y popularizó por primera vez como un té, durante la dinastía Song (960-1279). Hoy en día, de las cerca de 40 especies de crisantemos, sólo dos tipos se utilizan para té: el morifolium y el indicum.
Los crisantemos en la medicina china
Las elites cultas de la antigua China veneraban a los crisantemos como una de las cuatro plantas más nobles, y los valoraban altamente por sus propiedades medicinales.
El registro más temprano sobre los beneficios curativos de las flores de crisantemo, viene de uno de los libros de hierbas más antiguos de China, el "Shen Nong Ben Cao Jing", traducido como "Materia Médica del Divino Granjero", el cual fue compilado durante la dinastía Han del este (25-220 d. C). Este antiguo clásico herbario describe a los crisantemos como una hierba superior, para rejuvenecer y prolongar la vida.
De acuerdo con el "Shen Nong", cuando el té de crisantemo se consume durante un largo período de tiempo, ayuda al qi (energía) y el flujo sanguíneo y retrasa el envejecimiento, lo que lo convierte en el té favorito de muchos taoístas. El té de crisantemo se utiliza en la medicina china para ayudar a tratar una variedad de dolencias, tales como afecciones de ojos, obstrucciones derivadas de la mala circulación, mareos, inflamación, reumatismo y enfermedades agravadas por el viento y la humedad.
Las elites cultas de la antigua China veneraban a los crisantemos como una de las cuatro plantas más nobles, y los valoraban altamente por sus propiedades medicinales
Durante la dinastía Ming (1368-1644), Li Shi Zhen, uno de los más grandes herbolarios chinos, también documentó los beneficios curativos de las flores de crisantemo en su "Bencao Gang Mu" o "Compendio de hierbas". Li dijo que el crisantemo es una hierba no tóxica, que puede eliminar el calor y las toxinas del cuerpo, retirar el fuego del hígado, y mejorar la vista.

Beneficios para la salud 

El té de crisantemo aporta muchos beneficios para la salud. Es libre de cafeína por lo cual ayuda a calmar y suavizar los nervios. El té también ayuda a regular los niveles de colesterol y la presión arterial. Además, tiene un efecto de enfriamiento y se puede utilizar para ayudar a tratar la insolación. Además, cuando se bebe con los alimentos, ayuda a la digestión, especialmente de grasas y comidas fritas.
Los crisantemos contienen:
• Beta-caroteno, que se convierte en vitamina A, ayudando a mejorar el sistema inmunológico y aliviar los problemas de la piel.
• Altos niveles de potasio y de calcio y otros minerales, tales como hierro, magnesio, y fósforo.
• Vitamina B, como colina, ácido fólico, niacina y riboflavina.
• Vitamina C, que ayuda a aliviar la congestión nasal, el frío y síntomas de gripe.
Té de crisantemo tiene propiedades antivirales y antibacterianas y puede ayudar a inhibir la infección bacteriana, producida por el Estafilococo, E. coli, Estreptococo, C. diphtheriae, y B. dysenteriae.
El té también tiene un efecto desintoxicante; purifica la sangre y mejora el flujo sanguíneo. Limpia el hígado y ayuda a mejorar la visión y la audición. También ayuda a fortalecer los pulmones y alivia la dificultad para respirar.
Por último, el té de crisantemo tiene cero calorías cuando se consume sin azúcar ni miel. Por lo tanto, es una buena bebida para los individuos preocupados por las calorías.

Cómo preparar el té del crisantemo 

Hay varias maneras de preparar té con flores de crisantemo. Algunas personas agregan  las flores secas al té verde o negro, o se puede comprar tés pre-mezclados, tales como Ba Bao Cha (ocho tesoros del té), que contienen flores secas de crisantemo.
También se puede preparar fácilmente té de flores de crisantemo simple, con flores secas disponibles en las tiendas de comestibles asiáticos o en tiendas de hierbas chinas. Normalmente compro brotes de crisantemo, que son sólo un poco más grandes que un garbanzo, y cuando se humedecen, se abren en diminutas flores de casi una pulgada de diámetro.
Muchas tiendas de comestibles asiáticos también venden té de crisantemo pre-hecho en paquetes o latas, pero a menudo contienen una gran cantidad de azúcar, que por muchas razones, es mejor evitar. Desde la perspectiva de la medicina china, el azúcar es muy yin (frío), y debido a que el té de crisantemo es ya una bebida yin relativamente fría, la adición de azúcar puede volverla excesivamente fría.
Por el contrario, si usted tiene un exceso de yang o condición caliente, o si vive en los trópicos, el té de crisantemo es una gran manera de refrescarse.
En los días más fríos, se puede añadir una pequeña pizca de sal marina, que es yang y caliente, para equilibrar los efectos del enfriamiento.
Ingredientes y utensilios:
6-8 flores o brotes secos de crisantemo por persona
Agua caliente
Una taza para té con tapa

 Preparación:
• Coloque las flores de crisantemo secas en la taza.
• Agregue un poco de agua caliente para remojar las flores.
• Agite el agua a su alrededor y luego vierta el líquido desde lejos. Si quiere puede saltarse este paso, pero yo generalmente lo hago para desprender la suciedad superficial de las flores.
• Agregue más agua caliente y tape la taza.
• Deje reposar el té durante cinco minutos.
• Bébalo mientras esté caliente.
La preparación anterior es para una sola persona. Yo prefiero usar una taza de vidrio transparente, porque es agradable contemplar las flores, mientras bebo el té.
Se puede reutilizar varias veces los brotes, simplemente añadiendo más agua caliente sobre las flores, después de haber terminado la primera infusión del té.
El té es claro, con una coloración amarillenta y desprende un aroma floral. Se puede disfrutar caliente o frío en los días cálidos de verano. Por sus numerosos beneficios curativos, el té de flores de crisantemo podría ser un sustituto perfecto del té o del café tradicional.
Nota: Estos remedios naturales de los alimentos son para el mantenimiento de la salud y bienestar. No sirven para sustituir ningún tratamiento médico. Si a usted le han diagnosticado una enfermedad, o tiene dudas, debe siempre consultar a un médico.

Los crisantemos en la cultura china 

En la cultura china, muchas flores y plantas tienen un significado especial. Los crisantemos (Juhua en chino), simbolizan integridad. A menudo se juntan con flores de ciruelo (mei), orquídeas (lan) y bambú (zhu), para simbolizar nobleza, temperamento poético, fuerza moral e integridad.
Desde la antigüedad, los estudiosos chinos han cantado alabanzas a los crisantemos. Ellos fueron un tema importante en la poesía, caligrafía, pinturas y otras obras de arte, apareciendo en cajas lacadas y piezas de porcelana. Los crisantemos son también conocidos como flor de otoño. Son capaces de soportar temperaturas muy bajas y florecen a finales del otoño y principios del invierno, cuando todas las otras flores se han marchitado y muerto.
Tao Yuanming (365-427 dC) fue el poeta chino más eminente durante el periodo de las Seis Dinastías de China, entre las Han y Tang. Un taoísta, creó algo inspirado en los crisantemos que crecían cerca de su casa: "Arrancaré crisantemos bajo el seto del este, y miraré lejos, hacia las montañas del sur".
Yuan Zhen, famoso poeta de la dinastía Tang, una vez escribió un poema haciendo alusión a la fuerza de las flores del crisantemo.
Racimos de otoño rodean mi casa como la de Tao Yuanming.
Camino en círculo completo alrededor de la cerca, mientras que el sol se inclina lentamente.
No es que me encanten los crisantemos más que otras flores,
Pero es que ninguna otra florece después de que estas flores se marchitan.
Fue Confucio quien una vez sugirió el uso de flores de crisantemo como un objeto de meditación.

Los antiguos chinos veneraban a los crisantemos por su capacidad de crecer en casi cualquier lugar; crecen por igual en las laderas de las montañas, bordes de carreteras, granjas y en jardines de gente humilde y de académicos. Como tal, a menudo se asemeja a una persona culta y sabia, que no se preocupa por la fama y la ganancia, ni se ajusta a la burocracia, pero aprecia la vida pacífica y simple de la gente sencilla.

La Dra. Margaret Trey tiene un doctorado en orientación de la Universidad del Sur de Australia. Con formación en  medicina oriental, shiatsu y macrobiótica, la Dra. Trey es una defensora del bienestar; sus orientaciones e investigaciones se centran en los efectos positivos de la meditación.

martes, 9 de junio de 2015

Afecciones de la nariz

http://practitionerregister.blogspot.com.es

La Rinología es una subespecialidad dentro de la Otorrinolaringología que se dedica a tratar las afecciones de la nariz, de las que se pueden destacar dos entidades patológicas como la Rinorrea y la Epistaxis. 
En cuanto a la relación de la nariz con los órganos, de sobra es conocida su relación con el Pulmón, pero también tiene vinculación directa tanto con el Bazo como con el Riñón; el primero lo nutre desde el Qi y el segundo desde el Jing y además el Riñón está envuelto íntimamente en la captación/recepción del Qi pulmonar.
Por lo que se refiere a las etiologías habituales de las rinopatías se puede distinguir: ataques de Factores Patógenos Externos, Calor en Vesícula Biliar, Humedad-Calor en Jiao Medio, Insuficiencia de Qi de Pulmón, Insuficiencia de Riñón o de Qi de Bazo con acúmulos de Humedad.
Dentro de la Rinorrea destacan varios síndromes: FPE que se convierten en Calor donde destaca la presencia de fiebre con aversión al frío, cefaleas, así como la posible presencia de ocena y un pulso superficial; Fuego de Hígado y Vesícula Biliar donde la ocena es más importante y está acompañada de descarga amarilla y viscosa y de dolor en el área cigomática, además puede acompañar la clásica boca amarga, vértigos...; la Insuficiencia de Qi de Pulmón, que conllevará tanto descargas como obstrucciones nasales que irán junto a cierta pérdida de olfato, además de otros signos típicos de Qi de Pulmón deficiente; e Insuficiencia de Bazo y Humedad donde hay obstrucción pero las descargas son más profusas que en el caso anterior y hay sensación de embotamiento en la cabeza.
En cuanto a la Epistaxis, entendida como la hemorragia nasal que no encuentra su origen en un traumatismo, hay que tener en cuenta el componente de Calor que está presente en todo caso; concretamente, podemos distinguir ese Calor afectando a Pulmón por esa sangre rojo vivo que va acompañada de sequedad buconasal; Calor en Estómago, donde la sangre cobra un color más oscuro (está digerida) y el Calor se manifiesta a varios niveles: sed de bebidas frías, estreñimiento, orina escasa, etc… muestras de que el calor seca los L.O.; y por último, una Insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón, donde el sangrado ya será escaso debido a la falta de Líquidos y acompañarán síntomas típicos de Insuficiencia de Yin.
En cuanto al tratamiento, al eliminar el Calor patógeno del organismo, que es el responsable en origen de que se acelere y extravase la sangre, se detendrá el sangrado.

lunes, 8 de junio de 2015

La acupuntura es beneficiosa para el metabolismo de la glucosa



La acupuntura puede ejercer un efecto beneficioso sobre el metabolismo de la glucosa en las mujeres obesas, según un pequeño estudio piloto llevado a cabo por un equipo internacional de investigadores. 
Dieciséis mujeres obesas fueron asignadas a tres grupos y sus niveles de glucosa en sangre en ayunas se midieron antes y después de una sola sesión de 30 minutos de electro-acupuntura (EA). 
El grupo Dorsal recibido EA en los puntos V18-Ganshu  y  V23-Shenshu (correspondientes a los niveles segmentales que inervan el páncreas); el grupo del oído recibió EA en los puntos de los cornetes de la concha cava; y el grupo de extremidades recibió EA en los puntos de los brazos y las piernas (en IG10-Shousanli, IG11-Quchi, E36-Zusanli y en el punto extra Zhongping (1 cun inferior a Zusanli, a medio camino entre la tibia y el peroné). 
Después de una sola sesión de EA se produjo una disminución estadísticamente significativa de la glucemia en ayunas en los grupos de dorsales y las extremidades, pero no hubo ningún cambio, e incluso una tendencia hacia un aumento en los niveles de glucosa en la sangre, en el grupo del oído.





Acupunct Med. 2014 Dec 18. pii: acupmed-2014-010662.

viernes, 5 de junio de 2015

Ciclo del Cielo Anterior o Secuencia Premundana


http://ochomutaciones.blogspot.com.es


 

 Ciclo del Cielo Anterior o Secuencia Premundana

Las ocho mutaciones están sometidas a las fuerzas Yang y Yin, por lo tanto están en continuo movimiento interno evolucionando hacia otra mutación en un continuo ciclo determinado a su vez por las dos fuerzas universales.

El orden de las mutaciones es diferente según contemplemos los efectos de la fuerza Yang o de la Yin y tendremos dos ciclos diferentes que están “entreverados”, como transluciéndose el uno en el otro, de manera que si analizamos un ordenamiento determinado, el otro se presenta de forma latente.
El Ciclo del cielo anterior o Secuencia premundana, es el ciclo Yang, rige los fenómenos en sus comienzos energéticos, antes de su manifestación en la tierra.
El I CHING, dice:
Cielo y Tierra determinan la dirección. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. El trueno y el Viento se excitan mutuamente. El Agua y el Fuego no se combaten entre si. Así se sitúan entreveradamente los ocho signos(trigramas).[ I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 352]
En este texto se nombran los trigramas por su imagen, relacionando los ocho signos primarios en secuencia de a pares; un orden que, de acuerdo con la tradición, se remonta a Fu Hsi, a esta secuencia se le da el nombre de Secuencia del Cielo Anterior o Secuencia Premundana.
Así se sitúan entreveradamente los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia delante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado.[ I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 352]

El entreverarse de los signos significa también, que se ponen en movimiento. Describe dos movimientos: hacia delante, es decir, expansivo que empieza en lo Creativo y termina en lo Receptivo donde se sitúan las acciones que se están manifestando, el presente: lo que sucede y se desvanece; sería lo Yang hacia lo Yin. El otro movimiento es retrógrado, hacia atrás, es la representación de lo venidero, como fruto que se recoge de la siembra anterior; es el Yin que se dirige hacia el Yang.

El Trueno obra el Movimiento, el Viento la disolución, la Lluvia el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento; el Aquietamiento obra la detención, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación.

[I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 354]

Aquí se muestran las fuerzas de los ocho signos primarios simbolizadas en sus efectos sobre la naturaleza. Los cuatro primeros signos se nombran por sus Imágenes, y los cuatro últimos según sus Nombres.



Se observa que los nombres de los cuatro primeros, El Trueno, el Viento, la Lluvia y el Sol, designan con sus imágenes a las fuerzas naturales que actúan en lo temporal, mientras que los otros: el Aquietamiento, lo Sereno, lo Creativo y lo Receptivo, aluden a estados que se producen en el curso del año.Este enunciado se representa en el anterior diagrama.
Ch’ien, el Cielo y K’un, la Tierra determinan el eje de orientación Sur-Norte, teniendo en cuenta que en China el sur se representa arriba.
Ken, la Montaña y Tui, el Lago y nos da la imagen del beneficio que recibe la montaña con la humedad proveniente de la evaporación del lago.
Chen, el Trueno y Sun, el Viento se refuerzan mutuamente al surgir; el trueno es la consecuencia del rayo, imagen de la chispa que enciende la vida que provoca un movimiento que aviva el viento como imagen del movimiento.
Li, el fuego y K’an, el Agua no se combaten entre si, de manera que colaboran para una misma función. Aquí se describe el Ciclo de la existencia anterior a su manifestación, en este orden premundano, el agua colabora con el fuego para sostenerse en recíproco equilibrio.

En el Ciclo del Cielo Anterior, el grado de poder de cada modelo energético lo simboliza también, el lugar que cada uno ocupa en el conjunto representado por el parentesco familiar de los signos:

El Padre y la Madre forman el eje central, Sur-Norte cuya imagen se corresponde con el verano e invierno respectivamente.
El Hijo Mayor a la derecha de la madre y la Hija Mayor a la izquierda del padre determinan los ejes intermedios que representan el Sureste y el Noroeste.
El Hijo y la Hija del medio, momento de máximo equilibrio entre las fuerzas de Lo Luminoso y de Lo Oscuro, determinan también la imagen de las estaciones otoño y primavera y las direcciones Este-Oeste.
El Hijo menor, la Montaña y la hija menor, el Lago, se influencian mutuamente.
En la disposición premundana, las fuerzas siempre ejercen sus efectos en antinomias apareadas:

El Trueno, la fuerza eléctrica, despierta las semillas del año viejo. Su elemento complementario, el Viento, disuelve la rigidez del hielo invernal.

La Lluvia humedece las semillas de modo que puedan germinar; su contraparte, el Sol, provee del necesario calor (por eso el Fuego y el Agua no se combaten entre si).
A continuación entran en juego las fuerzas de curso retrógrado:

El Aquietamiento frena una nueva expansión; comienza la siembra. Su contraparte, Lo Sereno, motiva las alegrías de la cosecha y luego llegan, como conclusión, las fuerzas directivas:
Lo Creativo que representa la gran ley de la naturaleza y Lo Receptivo que muestra la conservación, el dar albergue en el regazo materno, a lo cual todo vuelve una vez concluido el ciclo de la vida.

En una época posterior, se relacionan los ocho estados mutacionales siguiendo un ordenamiento diferente y recibe el nombre de Secuencia del Cielo Posterior u Orden intramundano , atribuido al rey Wen, que modifica sensiblemente el orden anterior de los signos, que además, quedan desprovistos de su relación de pares y se muestran en la secuencia temporal de su manifestación en el curso cíclico del año.

lunes, 1 de junio de 2015

SHANG HAN LUN: TRATADO SOBRE ENFERMEDADES FEBRILES

El Shang Han Lun es la obra más antigua y sistemática dedicada al origen, desarrollo y tratamiento de las enfermedades contraídas externamente. 
El Shang Han Lun se centra en el tratamiento de las enfermedades de origen externo, principalmente mediante el empleo de preparados medicinales, para poder combinarlos con puntos de acupuntura, a los que únicamente se refiere en contados artículos, junto con dichas fórmulas, pues da por supuesto el conocimiento en su época del tratamiento de acupuntura mediante agujas. 
La importancia del Shang Han Lun no se ha eclipsado nunca y, hoy día, ocupa uno de los más importantes lugares en los planes de estudios en las universidades de medicina tradicional en China.




En realidad los primeros registros de farmacopea corresponden a un Tratado de Fórmulas para 52 enfermedades (Wu shi er bing fang) manuscrito hallados en la tumba de Ma Wang Dui (馬王堆) a principios de los años 70 junto con el Clásico de Moxibustión sobre los Once meridianos de las piernas y brazos (zu bi shi yi mai jiu jing, 足臂十一脉灸经), y el Clásico de Moxibustión sobre los Once meridianos Yin Yang (yin yang shi yi mai jiu jing, 阴阳十一脉灸经) y remontando al siglo II a.C (168 a.C).
Aunque consta de algunas referencias a teorías actuales sin embargo las principales (5 elementos, órganos, canales…) no aparecen, las fórmulas se describen de forma muy básica, no se les atribuye nombres, se describe la preparación de decocciones y píldoras. El manuscrito refleja una serie de ritos chamánicos, ritos y encantaciones.
 La recopilación final en esta época de los textos clásicos Huang Di Nei Jing Su Wen y Ling Shu, del Nan Jing marca el establecimiento de los fundamentos de la MTC. Si el Huang Di Nei Jing describe solmamente 13 fórmulas, el interés principal de este texto en el seno de un conocimiento aplicable en la farmacopea es la descripción de la teoría de los sabores (propiedades, relación con los órganos, interacciones…) y de los principios de tratamiento.
Aparecen los primeros grandes médicos, Chun Yu Yi (200 a.C) probablemente el más antiguo.
Hua Tuo, famoso médico y cirujano se interesa por las propiedades anestesiantes de ciertas sustancias medicinales como la fórmula Ma Fei San.
Textos de la Época de los Reinos Combatientes (siglo V a.C – 221 a.C)
  • Wu shi er bing fangTratado de Fórmulas para 52 enfermedades
  • Zu bi shi yi mai jiu jing Clásico de Moxibustión sobre los Once meridianos de las piernas y brazos
  • Yin yang shi yi mai jiu jing Clásico de Moxibustión sobre los Once meridianos Yin Yang
El texto de referencia para la farmacopea es obra de Zhang Zhong Jing. El farmacólogo más famoso Zhong Zhong Jing (152-219) redacta Shang Han Za Bing Lun, tratado de los golpes de frío y otras enfermedades, reestructurado posteriormente por Wang Shu He en dos partes Shang Han Lun, Tratado de los golpes de frío sobre las afecciones de origen externo donde se explicita la teoría de las 6 fases y el Jing Gui Yao Lue Fang Lun, Formulario de las prescripciones de la cámara de Oro, que describe trastornos de origen interno. Aparecen las fórmulas con nombres, posología precisa y modalidad de preparación de las sustancias. Un 20% de las fórmulas descritas en manuales actuales de farmacopea se inspira directamente de los tratados de Zhang Zhong Jing. Fue el primero en relacionar las diferentes situaciones patológicas con determinadas precripciones y sus variaciones, el nombre de la fórmula sirve entonces para designar el propio diagnóstico, por ejemplo síndrome ban xia hou po tang (síndrome mei he qi o del hueso de ciruela es decir un caso de depresión por estancamiento Qi de Hígado y Flema por deficiencia de Bazo).
Textos de la Dinastía Han (206 a.C – 220) a la época de los Tres Reinos (220 – 280)
  • Zhen jiu zhen zhong jing (针灸枕中经). Clásico de Moxibustión y de Acupuntura. Hua Tuo (华佗)
  • Shang han za bing lun (伤寒杂病论) Tratado sobre las Enfermedades del Frío. Zhang Zhong Jing (张仲景).
Referencias
MARIÉ, E. (1991) Grand Formulaire de Pharmacopée Chinoise. Editions Paracelse. Vitré.