domingo, 20 de noviembre de 2016

Tratamiento cosmético con Medicina Tradicional China

Conseguir una piel suave, brillante y húmeda, y un cuerpo sano y enérgico siempre ha sido el principal objetivo de la cosmética a lo largo de la historia.  La Medicina Tradicional China, gracias a sus siglos de experiencia,  ha adquirido unos valiosos conocimientos que son de gran eficacia para quienes persiguen la belleza.
La técnica fundamental de la belleza  basada en la Medicina Tradicional China se fundamenta  en la combinación de la fitoterapia, los alimentos dietéticos, el masaje y la acupuntura y moxibustión. La combinación de estas terapias permite mantener la belleza facial gracias a la regulación de los órganos internos, el desbloqueo de meridianos y colaterales, la tonificación del Qi y la Sangre, y el equilibrio entre el Yin y el Yang. La integración de estos tratamientos tradicionales nos permitirá  conseguir la armonía interna para  estar más sanos y más hermosos.
Mediante el uso de agujas de acupuntura se produce un aumento de la producción local de colágeno y elastina y mejora la circulación sanguínea. Un método sin efectos secundarios, sin cicatrices, sin riesgo de reacciones adversas y sin ninguna contraindicación.
La acupuntura facial es un método natural, mínimamente invasivo y prácticamente indoloro, con resultados sorprendentes desde la primera sesión.
El masaje corporal facilita la pérdida de peso, eliminando el exceso de grasa acumulada en el cuerpo. El masaje se aplica a lo largo de la trayectoria de los meridianos del Bazo y del Estómago para armonizar de esta manera sus funciones.
También es importante  estimular los puntos de acupuntura relacionados con el aparato digestivo. Se aconseja aplicar presión digital a los puntos V20-Pishu, punto Shu Dorsal del meridiano del Bazo y E-36 Zusanli, punto He-Mar del meridiano del Estómago, por su acción tonificante.
El masaje aplicado con la técnica y en la zona apropiada activará el Qi y la sangre del cuerpo reduciendo  la grasa de abdomen, cintura y nalgas, con la consiguiente pérdida de peso que proporcionará una silueta más esbelta.
El masaje del pelo: Este masaje se aplica a la cabeza  estimulando el cuero cabelludo, la circulación sanguínea  de las raíces del pelo y los folículos. Con este masaje se incrementará el metabolismo del cabello aumentando su crecimiento y adquiriendo un aspecto más brillante.
El masaje facial: Este masaje permite dragar los meridianos, mejorar la circulación de la sangre en la cara y retrasar el envejecimiento facial. Los puntos que hay que estimular en este masaje son B10-Xuehai y E36-Zusanli, y los puntos del meridiano del Hígado H13-Zhangmen, H14-Qimen. También estimularemos V18-Ganshu, por su propiedad de regular el Qi y nutrir la piel de la cara.
El masaje en el rostro se realizará durante cinco minutos por todo el rostro, con los dedos índices y medios. También es importante masajear la comisura de los labios, el surco nasolabial, la frente y los cantos externos de los ojos. Acto seguido se procederá a amasar los lados cara durante tres minutos. Finalizaremos el masaje activando los puntos de acupuntura indicados para el masaje de la cara mediante 7 presiones suaves; estos puntos son: Chengjiang (RM 24), dicang (E 4), Jiacheng (E 6), Quanliao (ID 18), Jingming (V 1), Cuanzhu (V2), Yangbai (VB 14), y Baihui (DU 20) .


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Cosmética  con acupuntura y moxibustión
La acupuntura y la moxibustión, como tratamientos estéticos, se caracterizan por su cualidad holística que proporciona un efecto terapéutico prolongado, económico y seguro. La acupuntura y la moxibustión activan y dragan los meridianos, regulan el Yin Yang, y estimulan la circulación del Qi y de la sangre para aumentar la salud y conseguir una piel hermosa.
Puntos indicados para el tratamiento cosmético
Meridiano del Pulmón:
  • P5 Chize  (punto He-Mar): Estimula la circulación del qi y sangre del meridiano, regula el metabolismo de los líquidos orgánicos, relaja los tendones, elimina calor y nutre el Yin. Indicado para tratar la pigmentación de la piel y la placa senil.
  • P10 Yuji (punto ying-manantial): Elimina calor del pulmón. Indicado para tratar el acné y la rosácea.
  • Meridiano Intestino Grueso:
  • IG4 Hegu (punto Yuan-Fuente): Drena el sistema superficial, regula la cara , ojos, nariz, boca y oídos. Indicado para tratar arrugas faciales, acné, rosácea y pigmentación facial.
  • IG11 Quchi (punto He-Mar): Regula el qi y la sangre, drena la humedad, elimina calor. Trata la alopecia, rosácea, acné y pigmentación facial.
Meridiano del Estómago:
  • E1 Chenqi (punto de intersección meridianos Yangqiao Mai, Ren Mai y Yangming del pie). Beneficia los ojos y párpados, trata bolsas de los ojos y ojeras.
  • E2 Sibai: Draga meridianos, embellece el cutis y aclara la visión. Trata el enrojecimiento de ojos, prurito, parálisis facial y pigmentación.
  • E4 Dicang  (punto de intersección meridiano del Intestino Grueso con meridiano del estómago y Yangqio Mai.) Quita las arrugas, draga meridianos y embellece el cutis. Trata la inflamación de las mejillas, , neuralgia del trigémino, infección de los labios, babeo, desviación de cara y odontalgia.
  • E6 Jiache: Activa meridiano, alivia dolor. Trata la desviación de ojos, la rigidez del cuello, la inflamación de las mejillas. Indicado para quitar arrugas y tratar el dolor de muelas.
  • E7 Xianguan: (Punto de intersección meridiano del Estómago y meridiano de la Vesícula Biliar). Beneficia los oídos, articulación temporomandibular y dientes. Trata la desviación de boca, dolor de mejillas, temblor de boca. Elimina arrugas.
  • E36 Zusanli: (Punto He-Mar): Fortalece el Bazo y armoniza el Estómago. Reduce el peso corporal y embellece el cutis. Indicado para obesidad, espasmo, pigmentación  facial, edema, alergias de la piel, arrugas faciales y alopecia.
  • E40 Fenglong: (Punto Luo-enlace). Armoniza intestinos y estómago. Indicado para reducir la obesidad y embellecer el cutis.
Meridiano del Bazo:
  • B6 Sanyinjiao (Punto de intersección de los tres meridianos Yin). Activa la sangre. Indicado para enfermedades dermatológicas. Trata la pigmentación facial, la alopecia, el edema y los ojos hinchados.
  • B10 Xuehai: Activa la sangre, detiene el prurito. Indicado para tratar la pigmentación facial, acné y embellecer el cutis.
Meridiano del Corazón:
  • C1 Jiquan: Descongestiona el pecho, activa el meridiano.
  • C7 Shenmen: (Punto Yuan-Fuente y Shu-Arroyo): Calma la mente, favorece el sueño. Regula y tonifica el corazón.
Meridiano del Intestino delgado:
  • ID18 Quanliao (Punto de intersección meridianos Intestino Delgado y Sanjiao de la mano). Trata la parálisis facial.
  • ID19 Tinggong (Punto de intersección del meridiano del ID con el meridiano SJ y meridiano VB). Indicado para quitar arrugas y tratar la pigmentación de la piel.
Meridiano de la Vejiga:
  • V1 Jingming y V2 Cuanzhu: Indicados para corregir la visión, enrojecimientos de los ojos y eliminar las arrugas de alrededor de los ojos.
  • V13, V15, V17, V18, V20, V21 y V23: Indicados para tonificar el riego sanguíneo, hidratar la piel y el cabello, tratar la pigmentación facial, la alopecia y la piel gruesa.
  • V20 Pishu y V21 Weishu: Indicados para reducir el peso, fortalecer los músculos y embellecer el cutis.
Meridiano del Pericardio:
  • PC3 Quze (punto He-Mar): Elimina el calor del cuerpo y la sequedad bucal.
  • PC6 Neiguan (punto de confluencia con yinwei mai): Activa el qi y la sangre.
Meridiano Sanjiao:
  • SJ3, SJ5, SJ17, SJ21, SJ23: Tratan el espasmo facial, drenan los meridianos y mejoran la visión.
Meridiano Vesícula Biliar:
  • VB1, VB2; VB8; VB14, VB20: Tratan el espasmo facial, la alopecia y las arrugas de la cara.
  • Meridiano del Hígado:
  • H2, H3, H14: Tratan el cloasma (pigmentación moteada).
Fuente: http://www.saludconmedicinachina.com/

miércoles, 16 de noviembre de 2016

Estudio de un protocolo de tratamiento con acupuntura del dolor en Reumatología (Empleo de los Vasos Maravillosos)




 



Autor: Yolanda Dorado

Las enfermedades en la Medicina China provienen de una rotura del equilibrio entre el Yin y el Yang. El dolor es esencialemente una disminución, incluso un estancamiento de la circulación de la energía que tiene por etiología una origen externa : el Viento, el Frío, la Humedad o el Calor.



Qi Bo en el Su Wen, capítulo treinta y nueve explica :

“las canales son la sede de una corriente incesante en un circuito cerrado. Si entra el Frío en un canal, resulta una disminución y luego una congelación que bloquea la circulación. Si se instala afuera del canal, hay una falta de Sangre. Si se aloja adentro, la interrupción de la circulación del Qi causa un dolor agudo.”



Las manifestaciones del clima van a volverse unas energías perversas (Xie) patológicas y entrando en el organismo humano. Las diferentes capas del cuerpo entonces están alcanzadas por unos canales, pasando del canal más superficial hacia lo más profundo.

Por ejemplo, el Frío provoca el dolor trabando la circulatión del “Qi” et cétera..



Serán realizados entonces los cuadros de los Bi : “Bi errante” para el alcance por el viento, “Bi fijo” o “”doloroso” por alcance del Frío, “Bi humedad” y por fin “Bi calor”.



En el capítulo cuarenta y tres del Su Wen, Huang Di pregunta : ¿ Cómo ocurren las reumas (Bi) ¿”



Qi Bo contesta “el Rong es la esencia de los alimentos.. El Wei es el ardor de los alimentos.. Mientras no está mezclados con Viento, Frío o Humedad, no hay Bi.”



Así confirmamos que el Bi tiene por etiologia una pertubación de la circulación de la energía Rong y Wei y una penetración de energía perversa o patógena (el Xie Qi).



La energía Rong (Rong Qi) es la energía nutricia, Yin, profunda que corre por todos los canales en veinticuatro horas. A partir del canal de Hígado esta energía va a penetrar en la pequeña circulación interesante los canales Extraordinarios dumai y renmai.



La energía Wei (Wei Qi) es la energía defensiva, Yang y superficial, circulando igualmente por todos los canales según diferentes ritmos, mensual en la pareja de las vasos maravillosos dumai y chongmai ; jornalero en los canales principales, y por fin anual, estacional en función de los órganos (Hígado en la primavera, corazón en verano etcétera).



Ahora podemos preguntarmos cómo el Xie alcanza el Wei Qi y el Rong Qi.



Es necesario saber que las energías perversas (Xie) tienen varias vías de penetración :

- los canales Luo y Principales, los canales Distintos, Tendinomusculares y los vasos Maravillosos (Curiosos o Extraordinarios) que les están conectados.

- Los canales Luo transversales, esencialmente el Luo del zutaiyang (Vejiga) o del zushaoyang (Vesícula biliar)

- Por fin el Feng Fu (16 VG) y todos los puntos Shu de Vejiga, asiociados del dorso.



En efecto, la vía preferencial de penetración de la energía perversa o patógena es el Feng Fu (16VG) y los puntos del raquis.



El papel del chongmai es también fundamental porque transporta el Wei Qi que circulaba primero en el dumai.



Qi Bo dice : “ Puesto en el cogote, el Xie baja a lo largo del raquis, pero unas variaciones de lleno y de vacío, da golpes en sitios diferentes y no siempre en el punto Feng Fu. Si golpa en el cogote, el cogote padece cuando el Qi lo consigne. Además cuando golpea la espalda, los lumbares, las manos y los pies. Así pues en el sitio está donde está el Wei y cuando se combina con el Xie que ocurre el dolor” (Su Wen).



Ya hemos visto que cuando el Xie entra en el organismo, primero lo invade por las capas externas.

La primera capa alcanzada, corresponde al Gran Canal (Canal Unitario) taiyang (asociación de los canales Intestino Delgado y Vejiga) luego, la segunda capa es el shaoyang (Sanjiao-Vesícula biliar) luego le toca al yangming (Intestino Grueso-Estómago).



Este sistema de clasificación de los Canales Unitarios objectiva la evolución de las enfermedades de origen externa en la relación Exterior-Interior, de los canales superficiales hacia los órganos Yin (Zang) y los Visceras Yang (Fu).



Así corresponde el esquema que sigue y que se conoce muy bien.





TAIYANG

ID-----------------------------------------------V Superficie

SHAOYANG

SJ________________________VB

YANGMING

IG------------- --------E

TAIYIN

P_________________ B

JUEYIN

PC-----------------------------------H

SHAOYIN

C--------------------------------------- -------R Profundidad



En caso del alcance del taiyang por el Feng (Viento), ocurriría una rigidez y dolores en el cuello. Si el Frío penetra, los dolores, las agujetas sobre todo el cuerpo y las artralgias se encontrarán en el primer plano.



Por otra parte, el canal taiyang está reunido con los dos Canales Extraordinarios Yang que “energetican” el raquis y las medulas : el yangqiaomai de trayecto dorsal que el Shenmai (62 V) en el zutaiyang(Vejiga) abre y el dumai que el houxi (3 ID), punto del shoutaiyang (Intestino Delgado) abre.



Dicha “energetización” del taiyang explica su importancia en la patología huesosa centrada alrededor del raquis.



Así a menudo, en los dolores que vienen de un Xie Viento-Frío-Humedad se tratará de desviar la energía del taiyang abriéndo el dumai y el yangqiaomai, vías de derivación del Xie cuando está en abundancia.



Por lo mismo, cuando la invasión masiva del Frío del taiyang, la apertura de los Canales Extraordinarios dumai y yangqiaomai queda el gesto primordial otro tanto más recomendado que la sintomatologíacausada por la energía patógena es aguda y brutal : pinchar houxi (3ID) asociado con shenmai (62 V).



Sin embargo, si el taiyang está pasado la sintomatología se agravará porque el shaoyang, segundo nivel enérgitico superficiel estará a su vez alcanzado. Las señales clínicas sobreañadidas serán los dolores en el pecho, en los lados, y en la caderas.



Notemos que como el taiyang tiene por vías de derivación los dos Vasos Maravillosos dumai y yangqiaomai, el shaoyang tiene por vías de derivación, otras dos Canales Extraordinarios el daimai y el yangweimai.



El yangming es el tercer nivel alcanzado. Se combina muchas veces con los síndromes de los dos precedentes. Una evolución de la sintomatología de afuera hacia adentro corresponde, por eso, con una agravación de la enfermedad, mientras que un movimiento inverso significará una mejoración. Luego, tendremos un alcance de los diferentes órganos y vísceras si los niveles están pasados.



Consideraremos que las algías reumatológicas agudas sólo se refiere a los dos o tres primeros niveles energéticos superficiales.


II) Método



• a) material

Usamos agujas de longitud variable y de diámetro comprendisos entre cero coma veinticinco (0,25) y cero coma treinta y cinco (0,35) mm. Todas las agujas son de acero inoxidable de uso único.

Un detector estimulator en el estándar europeo CE permitirá una electroacupuntura.



• b) los puntos usados



62 V : Shenmai,

3 ID : Houxi,

5 SJ : Waiguan,

41 VB : Zulinqi,

34 VB : Yanglingquan,

39 VB : Xuanzhong,

EX-E-2; PC 15 : Huatuojiaji.



Cuando la implantación, las agujas serán manipuladas por rotación manual, de modo que “estén cogidas” por la piel y que ya no podemos hacerlos girar, buscando el fenómeno acupuntural de la “llegada del de qi”.



Luego, las agujas se quedarán en sitio sin otra manipulación durante un período de veinte minutos aproximadamente.



Sólos, los puntos huatuojiaji serán estimulados por la electroacupuntura. Las localizaciones de los huatuojiaji serán elegidas según el nivel de los reumas. La electroacupuntura será percutanéa. Se trata de una estimulacón eléctrica dada por entre unas agujas y aplicada en una frecuencia baja de dos a cinco hertzio, luego elevada de cincuenta a cien hertzio, en alternación, para evitar una costumbre.


III) Observaciones clínicas



Setenta y siete enfermos que padecieron algias de tipo reumatológico durante los tres últimos años, han sido estudiados. En cada caso, una etiología occidental ha sido llevada. Las anomalías radiológicas, la duración de la evolución de las algias antes del principio de la primera sesión de acupuntura, el número de las sesiones antes de un fracaso, una majoría o una curación completa, la cronocidad posible de las sesiones, por fin, los puntos diferentes de los descritos, son los diferentes criterios del cuadro.

Notemos que el espacio entre cada sesión es de una semana.
IV) comentarios sobre la elección de los puntos



1) El Shenmai



El Shenmai (62 V) es el punto de comando o punto de confluencia del Vaso Maravilloso yangqiaomai, punto llave que permite su apertura.



El canale yangqiaomai está cargado de energía wei, energía Yang superficial y defensiva.



En caso de alcance del yangqiaomai, llamado también vaso acelerador del Yang, notaremos, según Bossy, unos síntomas de orden reumatológico y neurológico.

“ - parestesia de los miembros,

- hemiplejía,

- paresia,

- dolor sin localización fija,

- movimientos difíciles, falta de agilidad,

- algias del raquis (cervical, dorsal y lumbar)

- lumbalgia con turbaciones del equilibrio,

- espasmos, contracciones, turbaciones en la mobilidad de las articulaciones.”



Recordemos que el Canal Unitario taiyang (Vejiga e Intestino Delgado) es un canal de defensa abriéndose afuera. La energía defensiva Wei Qi que circula en ello tiene un papel innegable para proteger el organismo de la penetración de las energías perversas (Xie).



El yangqiaomai tiene el mismo papel y cuando está pasado, la energía patógena entrará en ello por el shenmai por el luo de Vejiga.



El raquis presenterá entonces alcances de tipo cervicalgias, tortícolis, lumbagos, lumbo-ciáticas.



Soulié de Morant indica el shenmai en “entumecimiento de los miembros inferiores, no puede quedarse mucho tiempo de pie,...”



Según la topografía, la ciática puede ser de tipo S1 con un alcance del zutaiyang (Vejiga) o de tipo L5, conforme al canal zushaoyang (Vesículo biliar).



Podemos así tratar este alcance del zutaiyang de diferentes modos pero también usando el yangqioamai, en derivación en el zutaiyang, por la puntura del shenmai (62 V).



“El yangqioamai, (canal de la fuerza del equilibrio del Yang) commienzá en el talón (Nan Jing dificultad n°28). Es pues interesante la utilización del shenmai (62V) en los bi del tobillo así com en todas las talalgias.



2) El Houxi



El houxi (3 Intestino Delgado ) es el punto llave o punto de comando del Vaso Maravilloso dumai, llamado también Vaso Gobernador. El dumai está aparrejado con el yangqiaomai. De dónde el interés de pinchar junto 3 ID y 62V. En caso de alcance del dumai, volveremos a encontrar en la sintomatología reumatológica :



- rigidez y dolor de la columna vertebral,

- contracción de los miembros,

- neuralgia maxilar,

- cervicalgia, tortícolis,

- neuralgia cervico-braquial,

- dolor intercostilla unilateral que impide el respirar y el dormir “



Abrir el dumai por el houxi va a permitir la desobstrucción del Canal Unitario taiyang, sabiendo que el dumai es también de ello una vía de circulación desviada.



No olvidemos que el Canal Unitario taiyang unido al yangqioamai, lo es también al dumai. El taiyang es el canal de defensa por exelencia protegiendo el organismo de las energías patólogicas xie.



El houxi es un punto privilegiado que usar en los tortícolises, las cervialgias agudas, los lumbagos, las lumbociáticas, así como el shenmai (62 V) con el cual está aparejado.



El houxi (3 ID) es un punto shu (iu), punto Viento que permite triunfar de la Humedad. Qi Bo dice en el Su Wen “Cuando el taiyin está en el manancial, la vegetación se abre muy temprano, la humedad monta... La gente padece ordinariamente de catarro, dolores, del corazón ..., acceso de cefalea, sensación de arrancamiento de los ojos, tirones en el cogote, dolor profundo en los riñones, imposibilidad en girarse en las caderas, rodillas atadas, pantorrillas como destacadas.”



“Cuando el taiyin preside en el cielo, la humedad monta, el cielo está cubierto mucho, la lluvia estropea la vegetación. La gente padece de edemas, de dolores huesosos.. dolores de los lumbares, del raquis, de la cabeza, del cogote... “ (Su Wen)



Así gracias a estas diferentes citaciones, podemos notar la acción de la energía perversa (xie) de tipo Humedad en los huesos y las articulaciones. De donde el interés de los puntos Viento para que huya la Humedad usando el ciclo de interdominancia, en el sistema de autocontrol fisiológico de los Cinco Elementos.



lunes, 31 de octubre de 2016

Efectos de la moxibustión en inmunodeficiencias



OBJETIVOS:

Demostrar que la utilización de la moxibustión en los puntos BL 23 (Shenshu), GV 4 (Mingmen), área que abarca del CV 4 (Guanyuan) al CV 6 (Qihai) con el BL 43 (Gaohuangshu), el ST 36 (Zusanli) y el CV 12 (Zhongwang), elevan el Qi, nutren la sangre y la energía y estimulan el sistema inmunitario.



INTRODUCCIÓN:

INMUNIDAD DESDE LA FISIOLOGÍA MÉDICA
Antes de comenzar a hablar sobre el efecto de la moxibustión en inmunodeficiencias, veamos el concepto de inmunidad.
Llamamos inmunidad (del lat.: privilegio de exención o “estar libre”) a la resistencia de un organismo vivo frente a una enfermedad o proceso infeccioso.
La inmunidad adquirida activa se obtiene cuando se ha dado una exposición a la infección (o se ha vacunado) y se han producido anticuerpos específicos y células con memoria inmunológica, que generan una resistencia a infecciones posteriores del mismo tipo.
La inmunidad pasiva adquirida es de corta duración y se produce cuando se administran anticuerpos específicos.
El sistema inmunitario protege al organismo de una amplia variedad de agentes infecciosos; es capaz de reconocer a los componentes de un agente patógeno para iniciar luego una serie de respuestas destinadas a eliminarlo. Las características fundamentales de estas respuestas son la especificidad y la memoria, que dan lugar a dos tipos de sistema de defensa: la inmunidad humoral, respuesta inmunitaria mediada por anticuerpos, y la inmunidad celular, respuesta mediada por células.
El sistema de defensa humoral, mediado por los linfocitos B, produce anticuerpos circulantes en la fracción globulina-gamma de las proteínas plasmáticas. Los anticuerpos son proteínas producidas por los linfocitos de tipo B en presencia de antígenos (moléculas que el cuerpo detecta como posibles peligros); circulan por la sangre y atacan y neutralizan a los antígenos. La inmunidad humoral es la principal defensa contra las infecciones bacterianas que son el resultado de los antígenos circulantes transportados en las inmunoglobulinas IgA, IgG e IgM.
El sistema de defensa celular es mediado por los linfocitos T, elementos claves del sistema inmunitario.
Los linfocitos son células efectoras de las respuestas inmunológicas a los antígenos, es decir a sustancias no reconocidas como propias y que, por lo tanto, provocan reacciones destinadas a neutralizar o destruir lo “no propio”.
Las respuestas inmunológicas desempeñan un papel fundamental en la protección del organismo contra la invasión de los microorganismos. Ellas proporcionan también un mecanismo de vigilancia contra el desarrollo de tumores malignos por las células que los atacan.
Para llevar a cabo sus funciones, el sistema inmunitario debe poder distinguir entre los componentes de su propio cuerpo y los que pueden ser perjudiciales. Este objetivo se consigue por la interacción de antígenos y anticuerpos y de antígenos y receptores de superficie de las células T denominadas “células de ayuda”. Las células T estimulan un segundo tipo de células denominadas “citotóxicas” o “células asesinas”, que atacan a la célula portadora del antígeno. De esta forma pueden destruir tejidos invadidos por virus parásitos o que están sufriendo cambios cancerosos. También actúan sobre células de tejidos que han sido trasplantados, causando el rechazo del trasplante, y también en las reacciones alérgicas retardadas.
Las células del cuerpo poseen marcadores de superficie que el sistema inmunitario reconoce como propios. Es por ello que no los ataca. Todo antígeno no reconocido como propio es considerado por el sistema inmunitario como extraño, y por lo tanto susceptible de ser atacado.
En las enfermedades autoinmunes, el sistema produce anticuerpos (denominados autoanticuerpos) que se dirigen contra las células del propio organismo, ocasionando a menudo graves consecuencias.
En los mamíferos, este sistema tiene la notable capacidad de producir anticuerpos contra muchos millones de agentes extraños distintos que pueden invadir al cuerpo. Los anticuerpos matan a los invasores de diferentes maneras. Además, el sistema inmunitario “recuerda”, y una segunda exposición a una sustancia extraña origina una respuesta más rápida y mayor, ya que las células B y T de “memoria”, han sido expuestas a un antígeno y se convierten rápidamente en células efectoras por un encuentro ulterior con un mismo antígeno. A diferencia de otros linfocitos, estas persisten en el cuerpo durante meses e incluso años.
El número de antígenos distintos reconocidos por linfocitos en el cuerpo es extremadamente grande. La capacidad de reconocimiento es innata y se desarrolla sin exposición al antígeno.
Durante el desarrollo fetal, los precursores de los linfocitos proceden de la médula ósea. Los que pueblan al timo se transforman en los linfocitos que se encargan de la inmunidad celular (linfocitos T).
Después del nacimiento se forman algunos linfocitos en la médula ósea, pero en su mayoría proceden de los ganglios linfáticos, timo y bazo, a partir de células precursoras que procedieron, originalmente, de la médula ósea.
Normalmente, el sistema inmunológico distingue perfectamente lo propio de lo extraño. La evidencia actual indica que ciertas células B y T en desarrollo forman anticuerpos y receptores contra los antígenos propios.
En ocasiones, fallan los procesos que eliminan los anticuerpos contra los antígenos propios y esto produce una gran variedad de diferentes enfermedades autoinmunitarias.
Se han descrito mas de 50 síndromes de inmunodeficiencia debidos a anormalidades en la función de las células inmunológicas, que van desde un aumento moderado en la incidencia de infecciones hasta trastornos severos, usualmente fatales.
Cuando el sistema no puede distinguir lo propio de lo extraño, podemos decir que se apartó de su naturaleza.
Hemos hablado en forma concisa de inmunidad, que representa en nuestro organismo el sistema de protección.
Dijimos que son los linfocitos los que tienen un papel preponderante dentro de este sistema y mencionamos que en la etapa prenatal se originan en la médula ósea y que luego del nacimiento la formación de linfocitos procede del timo, los ganglios linfáticos y el bazo.
Los invito a hacer una lectura desde la Medicina Tradicional China.



LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA Y LA INMUNIDAD

Para la MTC, la salud es movimiento permanente y equilibrio del yin y del yang. Estar “en” y “con” la Naturaleza de todas las cosas. Es adaptación del organismo a los cambios y transformación del proceso de enfermedad en salud.
En MTC hablamos de sistemas de protección que el organismo dispone para la lucha contra agentes patógenos exógenos, por ejemplo síndromes invasión por frío, calor, viento, etc.
Cuando hablamos de weiqi, nos referirnos al sistema de Energía de Protección Externa que recorre y se distribuye en la piel, las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras y que circula generalmente fuera de los vasos. Se origina en el Estómago y el Bazo y tiene la función de nutrir y calentar tanto el interior como el exterior, proteger la superficie, combatir la energía patógena externa, nutrir la región subcutánea (cou li) y abrir y cerrar los orificios sudoríparos con el fin de proteger al cuerpo de los factores patógenos exógenos. Por tal motivo se llama Qi Defensivo.
Deficiencias o excesos en meridianos de Estómago y Bazo pueden alterar la energía vital y el weiqi con la consecuente caída del sistema de protección externa.
Si bien hacer una comparación entre la Medicina Tradicional China y la Medicina Occidental, a nivel inmunológico, resulta complejo debido a los aspectos diferentes de observación de uno y otro abordaje, el paralelismo puede lograrse gracias a la complementariedad de los enfoques.
En la etapa embrionaria, la energía que predomina es la energía esencial, jing qi, la que al plasmarse en la energía jing esencial del hombre y en la energía jing esencial de la mujer se encargará primero de la formación de un nuevo ser. A esta parte se la conoce como energía esencial o ancestral (xian tian zhi qi).
Después de la unión, esta energía se encargará de todos los procesos de crecimiento y desarrollo, tanto a nivel intrauterino como extrauterino. Será el principal elemento para la capacidad de mantener la preservación de la especie a través de dar maduración y buen funcionamiento a los órganos sexuales. El envejecimiento está en estrecha relación con la disminución de la energía esencial, jing qi.
Por otra parte, la energía jing esencial también incluye a la parte más sustancial, más pura de los alimentos en la etapa extrauterina; a esto se le conoce como energía esencial adquirida (hou tian zhi qi).
Esta energía intrauterina se “atesora”, a partir del nacimiento, en los Riñones. Así como la energía vital postnatal se “atesora” en el Estómago.
Todo lo cual significa que a partir del nacimiento, la energía esencial-ancestral capaz de mantener la especie y que rige los procesos de crecimiento, desarrollo y envejecimiento, se albergará en los riñones para ser utilizada, especialmente, en los momentos de transformación de los procesos naturales de un individuo.
Desde la fisiología energética, los Riñones están íntimamente ligados a los huesos, al cerebro (como “Mar de la Médula”, que es nutrida por la esencia del riñón) y al crecimiento. La esencia de los Riñones son “la raíz” primaria de nuestra energía.
Decíamos que:
Durante el desarrollo fetal, los precursores de los linfocitos proceden de la médula ósea. Con el mismo criterio, para la MTC, es el Riñón, elemento “Agua”, el que nutre los huesos y produce la médula en la etapa prenatal.
Por lo antedicho, podemos decir que en la etapa pre-natal es la energía y la esencia del Riñón la que predomina en las funciones de crecimiento y desarrollo embrionario, y que en la etapa post-natal interviene la energía del elemento “Tierra” que es Estómago y Bazo, correspondiente a la energía vital o zheng qi, fruto de la estructura básica que mantiene la actividad vital del ser humano a través del aire, los alimentos y la esencia.
De esta forma, luego del nacimiento, el Bazo (junto con el Timo y Ganglios linfáticos), son los productores de linfocitos.

MEDICINA OCCIDENTALMEDICINA TRADICIONAL CHINA
ETAPA PRENATALLinfocitos: proceden de la médula ósea. Riñón: elemento “Agua”.Rige los huesos y el cerebro (como “Mar de la Médula”, nutrida por la esencia de riñón). Rige el crecimiento, el desarrollo, el envejecimiento y el buen funcionamiento de los óganos sexuales.
ETAPA POST NATALLinfocitos: proceden de ganglios linfáticos, timo y bazo.Estómago y Bazo: elemento “Tierra”. Rigen el transporte y la transformación de la esencia y energía vital.

El elemento “Tierra”, Estómago y Bazo, son fundamentales en MTC para el desarrollo y buen funcionamiento de la energía vital y del weiqi.
El stress y las enfermedades prolongadas causan vacío en el Bazo y agotamiento de la energía vital, con la consecuente pérdida de salud y deficiencia en la resistencia del organismo a combatir enfermedades.
De esta misma forma, la memoria celular disminuye su capacidad de respuesta y el sistema inmunológico es alterado y atacado.
Al debilitarse el sistema defensivo, la energía vital (atesorada en el elemento tierra) se consume, y si esta energía no es repuesta, el organismo con su capacidad de autorregulación tomará lo que necesite de “las reservas”, o sea de “la raíz” (Riñón), que quedará también vulnerable acelerando los procesos de envejecimiento por la consumición de energía ancestral. Así aparecerá debilidad, dolores lumbares, falta de nutrición a nivel cerebral, problemas en huesos y en la inmunidad.
Otra de las funciones fisiológicas energéticas referida a las emociones que guarda el Riñón es el concepto de “zhi”: la Voluntad y el Valor. Si se consume la energía ancestral, ambas también quedan disminuidas.
La voluntad y el valor remiten al instinto de conservación del individuo y de la especie; es una manifestación de “zhi”, voluntad. Cuando esta capacidad del riñón para almacenar el zhi se pierde, se deja de tener deseo por la vida y el enfermo se abandona a sí mismo, para aparecer la emoción del riñón: el temor, el miedo o el pánico (era motivo incluido de consulta).
Ya que se considera al riñón como sitio donde se almacena la energía ancestral, de “raíz”, proporcionada por los padres, y que la función de la energía ancestral consiste en alimentar el huo zhen (el verdadero fuego, la flama que sostiene la vida), debemos mantener y atesorar ese fuego, ya que es un pilar fundamental del sistema de protección y de alimento de la esencia. Al extraviarlo, el paciente pierde la voluntad por mantener la vida.
Al alimentarlo, contribuimos a vivir en salud una larga vida.



MATERIAL Y MÉTODO:

Material:
Trabajo realizado sobre 50 pacientes con patologías inmunodeficientes. En todos los casos, los pacientes se encontraban dentro de un marco de tratamiento alopático convencional (quimioterapia, antibióticos, retro virales, por ejemplo).
Corpus:
1) 25 pacientes con HIV cursando tratamiento alopático clásico (3TC, D4T, Nelfinavir; AZT, Kaletra y Efavirens).
2) 5 pacientes con Enfermedad de Hashimoto (Enfermedad tiroidea autoinmune).
3) 10 pacientes con enfermedades oncológicas (Mamas, Colon, Próstata).
4) 10 pacientes con enfermedades infecciosas a repetición.
El motivo de consulta de los 50 pacientes respondió a un mismo cuadro general: gran agotamiento psico-físico y falta de respuesta orgánica deseada al tratamiento alopático, que conducía, en general al aumento de las dosis de medicación con los consecuentes efectos secundarios que generaban un mayor estado de debilidad, astenia, vómitos y depresión en algunos casos.
El pulso se mostraba débil, hilo profundo, lento o rápido de acuerdo al estadío de su enfermedad y al nivel de deficiencia de yin-yang, sangre (Xue), consumición de líquidos corporales y el tiempo transcurrido de enfermedad.
En glosodiagnosis observamos una lengua delgada y pálida (debido a la insuficiencia de sangre) o delgada y roja en los casos de insuficiencia de yin avanzado.
Método:
Se utilizó el método de moxibustión indirecta, con cigarros de moxa del tipo Tai Yi, sobre los siguientes puntos:
BL23, Shenshu, Punto de Asentamiento de Riñón: fortalece cuadros de deficiencia de Riñón, crónicos. Refuerza “la Raíz”.
GV 4, Mingmen, “Puerta de la Vida”: nutre las fuerzas del Yin y del Yang, que a manera de crisol alquímico, fortalecen la esencia del Riñón.
BL 43, Gaohuangshu: “nutrimos y enriquecemos” la Sangre (XUE), indicado en anemias.
ST 36, Zusanli, punto inmunoestimulante por excelencia, considerado en MTC como punto “antibiótico” dentro del sistema: eleva el yangqi y produce energía nutricia. Actuaría sobre los linfocitos B.
CV12, Zhongwang, punto de influencia que domina los órganos Fu: estimula el Jiao Medio, lugar donde se produce la transformación y transporte de sustancias y nutrientes. Estimulante de la energía vital.
El área que abarca del CV 4 (Guanyuan) al CV6, (Qihai) fue además estimulada durante 10 minutos, antes del mediodía, en forma diaria por los pacientes.
En grados avanzados de debilidad, se realizaron dos aplicaciones diarias y se duplicó el tiempo de estimulación (20 minutos). Estimulando dicha área se refuerza y tonifica el “Mar de la Energía” y la “Puerta del Destino”, elevando (o ascendiendo) el Qi y nutriendo la energía vital y esencial.



RESULTADOS:


1) 25 pacientes con HIV2) 5 pacientes con Enfermedad de Hashimoto3) 10 pacientes oncológicos4) 10 pacientes infecciosas recurrentes
Efectos de la moxibustión40 a 60% de mejoría en el primer mes de tratamiento (mejoría transitoria en consumidores activos).Mejoría superior al 70% en el primer mes de tratamiento.40 a 70% de mejoría en el 70% de los pacientes. Mejoramiento de la calidad de vida del 30% restante.Disminución en la periodicidad de episodios en el 100% de los pacientes. Remisión del 80% en 3 años de tratamiento.

1) 25 pacientes con HIV

De los 25 pacientes con HIV, 10 eran adictos en recuperación, 10 eran portadores (no adictos) y 5 eran consumidores activos durante el tratamiento.
El total de pacientes notó mejoría de un 40 a un 60% en el primer mes de tratamiento, que aumentó al cabo de los siguientes 2 años. La mejoría fue solo transitoria en los pacientes que se mantuvieron como consumidores activos durante el tratamiento, no obteniéndose por ello resultados duraderos.

2) 5 pacientes con Enfermedad de Hashimoto

El total de los pacientes mostró una mejoría con respecto a los motivos de consulta (agotamiento, astenia, dolores generalizados) superior al 70% en el primer mes de tratamiento.

3) 10 pacientes con enfermedades oncológicas

7 sintieron disminución de síntomas (náuseas, vómitos, anorexia, astenia y agotamiento) de entre un 50 y 70 % de acuerdo al estadío y progreso de la enfermedad.
Los 3 pacientes restantes mejoraron su calidad de vida hasta el momento de su fallecimiento.

4) 10 pacientes con infecciosas a repetición

El 100% disminuyó la periodicidad de los episodios y pudo verse desde el 2001 a la fecha una remisión del 80%.
En todos los casos se les sugirió a los pacientes un cambio en hábitos higiénico-dietéticos, ejercicios de respiración, Qi Gong y meditación.



CONCLUSIONES:

La aplicación de moxibustión indirecta en los 5 puntos especificados más un área estimula la sangre y la energía fortaleciendo el organismo y produciendo como consecuencia la elevación de la serie roja y la nutrición de la serie blanca.
Este tratamiento nutre la “naturaleza sana” de cada organismo, optimiza los recursos que cada organismo posee y refuerza las capacidades vitales del paciente al tiempo que activa los mecanismos de la salud.
En términos generales, la moxibustión en estos casos logra elevar el yangqi con celeridad y, consecuentemente, propiciar un estado de bienestar al paciente ya en la primera aplicación. Si bien en un principio no se registran modificaciones a nivel bioquímico, el tratamiento contribuye al mejoramiento de la calidad de vida de todos los pacientes sin presentar efectos colaterales ni traumáticos. Además, ofrece la posibilidad de que cada individuo continúe parte del tratamiento fuera del consultorio debido a la practicidad de su implementación. Esto, sumado a que se trata de una técnica blanda y suave, hace que la moxibustión sea un tratamiento adecuado tanto para niños como para adultos.



BIBLIOGRAFÍA:

– Fisiología médica, Willam F. Ganong, Editorial El Manual Moderno,
16º Edición, Mexico DF. 1998.
– Bases Fisiológicas de la práctica médica, Best y Taylor, Editorial Médica Panamericana, 11ª Edición, 1986.
-Diccionario Mosby de Medicina y Ciencias de la Salud.,Ed. Hardcourt, pag.518.
-Fundamentos de acupuntura y Moxibustión de China, Ed. En Lenguas Extranjeras de Beijing, Pag.312.
-Canon de las 81 Dificultades del Emperador Amarillo, Dr. Roberto González G. Ed. Grijalbo, Mexico DF, 2000.
Canon del Emperador Amarillo, Hang di Neijing, Editorial Grijalbo, MexicoDF, 1996.
-Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta, Zhao Bichen, Miraguano Ediciones, 1984.
-“El abordaje del estrés en Medicina Tradicional China”, Dra. Cecilia Yankelevich; Congreso Internacional de Medicina China Tradicional, Honorable Congreso de la Nación, Buenos Aires 1999.
-“Effects of Moxibustion in 50 adults with prolonged stress caused by deficiency in spleen Qi”, Dra. Cecilia Yankelevich; The 5th Conference on Acupuncture W.F.A.S. 2000 Global Enhancement of Acupuncture Research, Seoul, Korea.
Dra. Cecilia Y. Cáceres
www.acupunturachina.com®

viernes, 9 de septiembre de 2016

Efectos de la moxibustión en inmunodeficiencias


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OBJETIVOS:

Demostrar que la utilización de la moxibustión en los puntos:

BL(V) 23 (Shenshu), 
GV(DM) 4 (Mingmen) 
+ el área que abarca del CV(RM) 4 (Guanyuan) al CV(RM)6 (Qihai) 
con el BL(V) 43 (Gaohuangshu), 
ST(E) 36 (Zusanli) 
y e CV(RM) 12 (Zhongwang), 
elevan el Qi, nutren la sangre y la energía y estimulan el sistema inmunitario.

INTRODUCCIÓN:

INMUNIDAD DESDE LA FISIOLOGÍA MÉDICA
Antes de comenzar a hablar sobre el efecto de la moxibustión en inmunodeficiencias, veamos el concepto de inmunidad.
Llamamos inmunidad (del lat.: privilegio de exención o “estar libre”) a la resistencia de un organismo vivo frente a una enfermedad o proceso infeccioso.
La inmunidad adquirida activa se obtiene cuando se ha dado una exposición a la infección (o se ha vacunado) y se han producido anticuerpos específicos y células con memoria inmunológica, que generan una resistencia a infecciones posteriores del mismo tipo.
La inmunidad pasiva adquirida es de corta duración y se produce cuando se administran anticuerpos específicos.
El sistema inmunitario protege al organismo de una amplia variedad de agentes infecciosos; es capaz de reconocer a los componentes de un agente patógeno para iniciar luego una serie de respuestas destinadas a eliminarlo. Las características fundamentales de estas respuestas son la especificidad y la memoria, que dan lugar a dos tipos de sistema de defensa: la inmunidad humoral, respuesta inmunitaria mediada por anticuerpos, y la inmunidad celular, respuesta mediada por células.
El sistema de defensa humoral, mediado por los linfocitos B, produce anticuerpos circulantes en la fracción globulina-gamma de las proteínas plasmáticas. Los anticuerpos son proteínas producidas por los linfocitos de tipo B en presencia de antígenos (moléculas que el cuerpo detecta como posibles peligros); circulan por la sangre y atacan y neutralizan a los antígenos. La inmunidad humoral es la principal defensa contra las infecciones bacterianas que son el resultado de los antígenos circulantes transportados en las inmunoglobulinas IgA, IgG e IgM.
El sistema de defensa celular es mediado por los linfocitos T, elementos claves del sistema inmunitario.
Los linfocitos son células efectoras de las respuestas inmunológicas a los antígenos, es decir a sustancias no reconocidas como propias y que, por lo tanto, provocan reacciones destinadas a neutralizar o destruir lo “no propio”.
Las respuestas inmunológicas desempeñan un papel fundamental en la protección del organismo contra la invasión de los microorganismos. Ellas proporcionan también un mecanismo de vigilancia contra el desarrollo de tumores malignos por las células que los atacan.
Para llevar a cabo sus funciones, el sistema inmunitario debe poder distinguir entre los componentes de su propio cuerpo y los que pueden ser perjudiciales. Este objetivo se consigue por la interacción de antígenos y anticuerpos y de antígenos y receptores de superficie de las células T denominadas “células de ayuda”. Las células T estimulan un segundo tipo de células denominadas “citotóxicas” o “células asesinas”, que atacan a la célula portadora del antígeno. De esta forma pueden destruir tejidos invadidos por virus parásitos o que están sufriendo cambios cancerosos. También actúan sobre células de tejidos que han sido trasplantados, causando el rechazo del trasplante, y también en las reacciones alérgicas retardadas.
Las células del cuerpo poseen marcadores de superficie que el sistema inmunitario reconoce como propios. Es por ello que no los ataca. Todo antígeno no reconocido como propio es considerado por el sistema inmunitario como extraño, y por lo tanto susceptible de ser atacado.
En las enfermedades autoinmunes, el sistema produce anticuerpos (denominados autoanticuerpos) que se dirigen contra las células del propio organismo, ocasionando a menudo graves consecuencias.
En los mamíferos, este sistema tiene la notable capacidad de producir anticuerpos contra muchos millones de agentes extraños distintos que pueden invadir al cuerpo. Los anticuerpos matan a los invasores de diferentes maneras. Además, el sistema inmunitario “recuerda”, y una segunda exposición a una sustancia extraña origina una respuesta más rápida y mayor, ya que las células B y T de “memoria”, han sido expuestas a un antígeno y se convierten rápidamente en células efectoras por un encuentro ulterior con un mismo antígeno. A diferencia de otros linfocitos, estas persisten en el cuerpo durante meses e incluso años.
El número de antígenos distintos reconocidos por linfocitos en el cuerpo es extremadamente grande. La capacidad de reconocimiento es innata y se desarrolla sin exposición al antígeno.
Durante el desarrollo fetal, los precursores de los linfocitos proceden de la médula ósea. Los que pueblan al timo se transforman en los linfocitos que se encargan de la inmunidad celular (linfocitos T).
Después del nacimiento se forman algunos linfocitos en la médula ósea, pero en su mayoría proceden de los ganglios linfáticos, timo y bazo, a partir de células precursoras que procedieron, originalmente, de la médula ósea.
Normalmente, el sistema inmunológico distingue perfectamente lo propio de lo extraño. La evidencia actual indica que ciertas células B y T en desarrollo forman anticuerpos y receptores contra los antígenos propios.
En ocasiones, fallan los procesos que eliminan los anticuerpos contra los antígenos propios y esto produce una gran variedad de diferentes enfermedades autoinmunitarias.
Se han descrito mas de 50 síndromes de inmunodeficiencia debidos a anormalidades en la función de las células inmunológicas, que van desde un aumento moderado en la incidencia de infecciones hasta trastornos severos, usualmente fatales.
Cuando el sistema no puede distinguir lo propio de lo extraño, podemos decir que se apartó de su naturaleza.
Hemos hablado en forma concisa de inmunidad, que representa en nuestro organismo el sistema de protección.
Dijimos que son los linfocitos los que tienen un papel preponderante dentro de este sistema y mencionamos que en la etapa prenatal se originan en la médula ósea y que luego del nacimiento la formación de linfocitos procede del timo, los ganglios linfáticos y el bazo.
Los invito a hacer una lectura desde la Medicina Tradicional China.
LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA Y LA INMUNIDAD
Para la MTC, la salud es movimiento permanente y equilibrio del yin y del yang. Estar “en” y “con” la Naturaleza de todas las cosas. Es adaptación del organismo a los cambios y transformación del proceso de enfermedad en salud.
En MTC hablamos de sistemas de protección que el organismo dispone para la lucha contra agentes patógenos exógenos, por ejemplo síndromes invasión por frío, calor, viento, etc.
Cuando hablamos de weiqi, nos referirnos al sistema de Energía de Protección Externa que recorre y se distribuye en la piel, las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras y que circula generalmente fuera de los vasos. Se origina en el Estómago y el Bazo y tiene la función de nutrir y calentar tanto el interior como el exterior, proteger la superficie, combatir la energía patógena externa, nutrir la región subcutánea (cou li) y abrir y cerrar los orificios sudoríparos con el fin de proteger al cuerpo de los factores patógenos exógenos. Por tal motivo se llama Qi Defensivo.
Deficiencias o excesos en meridianos de Estómago y Bazo pueden alterar la energía vital y el weiqi con la consecuente caída del sistema de protección externa.
Si bien hacer una comparación entre la Medicina Tradicional China y la Medicina Occidental, a nivel inmunológico, resulta complejo debido a los aspectos diferentes de observación de uno y otro abordaje, el paralelismo puede lograrse gracias a la complementariedad de los enfoques.
En la etapa embrionaria, la energía que predomina es la energía esencial, jing qi, la que al plasmarse en la energía jing esencial del hombre y en la energía jing esencial de la mujer se encargará primero de la formación de un nuevo ser. A esta parte se la conoce como energía esencial o ancestral (xian tian zhi qi).
Después de la unión, esta energía se encargará de todos los procesos de crecimiento y desarrollo, tanto a nivel intrauterino como extrauterino. Será el principal elemento para la capacidad de mantener la preservación de la especie a través de dar maduración y buen funcionamiento a los órganos sexuales. El envejecimiento está en estrecha relación con la disminución de la energía esencial, jing qi.
Por otra parte, la energía jing esencial también incluye a la parte más sustancial, más pura de los alimentos en la etapa extrauterina; a esto se le conoce como energía esencial adquirida (hou tian zhi qi).
Esta energía intrauterina se “atesora”, a partir del nacimiento, en los Riñones. Así como la energía vital postnatal se “atesora” en el Estómago.
Todo lo cual significa que a partir del nacimiento, la energía esencial-ancestral capaz de mantener la especie y que rige los procesos de crecimiento, desarrollo y envejecimiento, se albergará en los riñones para ser utilizada, especialmente, en los momentos de transformación de los procesos naturales de un individuo.
Desde la fisiología energética, los Riñones están íntimamente ligados a los huesos, al cerebro (como “Mar de la Médula”, que es nutrida por la esencia del riñón) y al crecimiento. La esencia de los Riñones son “la raíz” primaria de nuestra energía.
Decíamos que:
Durante el desarrollo fetal, los precursores de los linfocitos proceden de la médula ósea. Con el mismo criterio, para la MTC, es el Riñón, elemento “Agua”, el que nutre los huesos y produce la médula en la etapa prenatal.
Por lo antedicho, podemos decir que en la etapa pre-natal es la energía y la esencia del Riñón la que predomina en las funciones de crecimiento y desarrollo embrionario, y que en la etapa post-natal interviene la energía del elemento “Tierra” que es Estómago y Bazo, correspondiente a la energía vital o zheng qi, fruto de la estructura básica que mantiene la actividad vital del ser humano a través del aire, los alimentos y la esencia.
De esta forma, luego del nacimiento, el Bazo (junto con el Timo y Ganglios linfáticos), son los productores de linfocitos.
MEDICINA OCCIDENTAL MEDICINA TRADICIONAL CHINA
ETAPA PRENATAL Linfocitos: proceden de la médula ósea. Riñón: elemento “Agua”.
Rige los huesos y el cerebro (como “Mar de la Médula”, nutrida por la esencia de riñón). Rige el crecimiento, el desarrollo, el envejecimiento y el buen funcionamiento de los óganos sexuales.
ETAPA POST NATAL Linfocitos: proceden de ganglios linfáticos, timo y bazo. Estómago y Bazo: elemento “Tierra”. Rigen el transporte y la transformación de la esencia y energía vital.
El elemento “Tierra”, Estómago y Bazo, son fundamentales en MTC para el desarrollo y buen funcionamiento de la energía vital y del weiqi.
El stress y las enfermedades prolongadas causan vacío en el Bazo y agotamiento de la energía vital, con la consecuente pérdida de salud y deficiencia en la resistencia del organismo a combatir enfermedades.
De esta misma forma, la memoria celular disminuye su capacidad de respuesta y el sistema inmunológico es alterado y atacado.
Al debilitarse el sistema defensivo, la energía vital (atesorada en el elemento tierra) se consume, y si esta energía no es repuesta, el organismo con su capacidad de autorregulación tomará lo que necesite de “las reservas”, o sea de “la raíz” (Riñón), que quedará también vulnerable acelerando los procesos de envejecimiento por la consumición de energía ancestral. Así aparecerá debilidad, dolores lumbares, falta de nutrición a nivel cerebral, problemas en huesos y en la inmunidad.
Otra de las funciones fisiológicas energéticas referida a las emociones que guarda el Riñón es el concepto de “zhi”: la Voluntad y el Valor. Si se consume la energía ancestral, ambas también quedan disminuidas.
La voluntad y el valor remiten al instinto de conservación del individuo y de la especie; es una manifestación de “zhi”, voluntad. Cuando esta capacidad del riñón para almacenar el zhi se pierde, se deja de tener deseo por la vida y el enfermo se abandona a sí mismo, para aparecer la emoción del riñón: el temor, el miedo o el pánico (era motivo incluido de consulta).
Ya que se considera al riñón como sitio donde se almacena la energía ancestral, de “raíz”, proporcionada por los padres, y que la función de la energía ancestral consiste en alimentar el huo zhen (el verdadero fuego, la flama que sostiene la vida), debemos mantener y atesorar ese fuego, ya que es un pilar fundamental del sistema de protección y de alimento de la esencia. Al extraviarlo, el paciente pierde la voluntad por mantener la vida.
Al alimentarlo, contribuimos a vivir en salud una larga vida.
MATERIAL Y MÉTODO:
Material:
Trabajo realizado sobre 50 pacientes con patologías inmunodeficientes. En todos los casos, los pacientes se encontraban dentro de un marco de tratamiento alopático convencional (quimioterapia, antibióticos, retro virales, por ejemplo).
Corpus:
1) 25 pacientes con HIV cursando tratamiento alopático clásico (3TC, D4T, Nelfinavir; AZT, Kaletra y Efavirens).
2) 5 pacientes con Enfermedad de Hashimoto (Enfermedad tiroidea autoinmune).
3) 10 pacientes con enfermedades oncológicas (Mamas, Colon, Próstata).
4) 10 pacientes con enfermedades infecciosas a repetición.
El motivo de consulta de los 50 pacientes respondió a un mismo cuadro general: gran agotamiento psico-físico y falta de respuesta orgánica deseada al tratamiento alopático, que conducía, en general al aumento de las dosis de medicación con los consecuentes efectos secundarios que generaban un mayor estado de debilidad, astenia, vómitos y depresión en algunos casos.
El pulso se mostraba débil, hilo profundo, lento o rápido de acuerdo al estadío de su enfermedad y al nivel de deficiencia de yin-yang, sangre (Xue), consumición de líquidos corporales y el tiempo transcurrido de enfermedad.
En glosodiagnosis observamos una lengua delgada y pálida (debido a la insuficiencia de sangre) o delgada y roja en los casos de insuficiencia de yin avanzado.
Método:
Se utilizó el método de moxibustión indirecta, con cigarros de moxa del tipo Tai Yi, sobre los siguientes puntos:
BL23, Shenshu, Punto de Asentamiento de Riñón: fortalece cuadros de deficiencia de Riñón, crónicos. Refuerza “la Raíz”.
GV 4, Mingmen, “Puerta de la Vida”: nutre las fuerzas del Yin y del Yang, que a manera de crisol alquímico, fortalecen la esencia del Riñón.
BL 43, Gaohuangshu: “nutrimos y enriquecemos” la Sangre (XUE), indicado en anemias.
ST 36, Zusanli, punto inmunoestimulante por excelencia, considerado en MTC como punto “antibiótico” dentro del sistema: eleva el yangqi y produce energía nutricia. Actuaría sobre los linfocitos B.
CV12, Zhongwang, punto de influencia que domina los órganos Fu: estimula el Jiao Medio, lugar donde se produce la transformación y transporte de sustancias y nutrientes. Estimulante de la energía vital.
El área que abarca del CV 4 (Guanyuan) al CV6, (Qihai) fue además estimulada durante 10 minutos, antes del mediodía, en forma diaria por los pacientes.
En grados avanzados de debilidad, se realizaron dos aplicaciones diarias y se duplicó el tiempo de estimulación (20 minutos). Estimulando dicha área se refuerza y tonifica el “Mar de la Energía” y la “Puerta del Destino”, elevando (o ascendiendo) el Qi y nutriendo la energía vital y esencial.
RESULTADOS:
1) 25 pacientes con HIV
De los 25 pacientes con HIV, 10 eran adictos en recuperación, 10 eran portadores (no adictos) y 5 eran consumidores activos durante el tratamiento.
El total de pacientes notó mejoría de un 40 a un 60% en el primer mes de tratamiento, que aumentó al cabo de los siguientes 2 años. La mejoría fue solo transitoria en los pacientes que se mantuvieron como consumidores activos durante el tratamiento, no obteniéndose por ello resultados duraderos.
2) 5 pacientes con Enfermedad de Hashimoto
El total de los pacientes mostró una mejoría con respecto a los motivos de consulta (agotamiento, astenia, dolores generalizados) superior al 70% en el primer mes de tratamiento.
3) 10 pacientes con enfermedades oncológicas
7 sintieron disminución de síntomas (náuseas, vómitos, anorexia, astenia y agotamiento) de entre un 50 y 70 % de acuerdo al estadío y progreso de la enfermedad.
Los 3 pacientes restantes mejoraron su calidad de vida hasta el momento de su fallecimiento.
4) 10 pacientes con infecciosas a repetición
El 100% disminuyó la periodicidad de los episodios y pudo verse desde el 2001 a la fecha una remisión del 80%.
En todos los casos se les sugirió a los pacientes un cambio en hábitos higiénico-dietéticos, ejercicios de respiración, Qi Gong y meditación.
CONCLUSIONES:
La aplicación de moxibustión indirecta en los 5 puntos especificados más un área estimula la sangre y la energía fortaleciendo el organismo y produciendo como consecuencia la elevación de la serie roja y la nutrición de la serie blanca.
Este tratamiento nutre la “naturaleza sana” de cada organismo, optimiza los recursos que cada organismo posee y refuerza las capacidades vitales del paciente al tiempo que activa los mecanismos de la salud.
En términos generales, la moxibustión en estos casos logra elevar el yangqi con celeridad y, consecuentemente, propiciar un estado de bienestar al paciente ya en la primera aplicación. Si bien en un principio no se registran modificaciones a nivel bioquímico, el tratamiento contribuye al mejoramiento de la calidad de vida de todos los pacientes sin presentar efectos colaterales ni traumáticos. Además, ofrece la posibilidad de que cada individuo continúe parte del tratamiento fuera del consultorio debido a la practicidad de su implementación. Esto, sumado a que se trata de una técnica blanda y suave, hace que la moxibustión sea un tratamiento adecuado tanto para niños como para adultos.


BIBLIOGRAFÍA:
– Fisiología médica, Willam F. Ganong, Editorial El Manual Moderno,
16º Edición, Mexico DF. 1998.
– Bases Fisiológicas de la práctica médica, Best y Taylor, Editorial Médica Panamericana, 11ª Edición, 1986.
-Diccionario Mosby de Medicina y Ciencias de la Salud.,Ed. Hardcourt, pag.518.
-Fundamentos de acupuntura y Moxibustión de China, Ed. En Lenguas Extranjeras de Beijing, Pag.312.
-Canon de las 81 Dificultades del Emperador Amarillo, Dr. Roberto González G. Ed. Grijalbo, Mexico DF, 2000.
Canon del Emperador Amarillo, Hang di Neijing, Editorial Grijalbo, MexicoDF, 1996.
-Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta, Zhao Bichen, Miraguano Ediciones, 1984.
-“El abordaje del estrés en Medicina Tradicional China”, Dra. Cecilia Yankelevich; Congreso Internacional de Medicina China Tradicional, Honorable Congreso de la Nación, Buenos Aires 1999.
-“Effects of Moxibustion in 50 adults with prolonged stress caused by deficiency in spleen Qi”, Dra. Cecilia Yankelevich; The 5th Conference on Acupuncture W.F.A.S. 2000 Global Enhancement of Acupuncture Research, Seoul, Korea.

Dra. Cecilia Y. Cáceres
www.acupunturachina.com®

Fuente: http://www.acupunturachina.com/es/notas/la-moxibustion-en-inmunodeficiencias.php

jueves, 18 de agosto de 2016

Propiedades de la Artemisia argyi Levl. & Vant


http://www.plantas-medicinales.es


Variabilidad y especies afines con acciones farmacológicas similares:
  • Artemisia vulgaris L.
  • Artemisia vulgaris L. var. indica Maxim
  • Artemisia princeps Pamp.
  • Artemisia montana (Nakai) Pamp.
Propiedades de la Artemisia argyi Levl. & Vant
Familia: Asteráceas
Se trata de una familia muy interesante y muy importante a nivel botánico, ecológico y económico, formando parte de un gran número de congéneres. Familia muy numerosa, superando con creces las 20.000 especies, siendo en su gran mayoría herbáceas. Es considerada como una de las familias botánicas más utilizada en la Medicina Tradicional China.
Es muy característica la presencia de flores formando inflorescencias, reunidas en un capitulo el cual se rodea del involucro compuesto por una o más filas de brácteas.
Anteriormente a esta familia se la denominaba Compuestas, y que, siendo su nombre antiguo también es válido en los foros especializados, el cual hace referencia al tipo de inflorescencia que caracteriza a la familia y que precisamente se encuentra altamente distribuidos y perfectamente adaptados en todos los hábitats, tanto en zonas geográficas muy secas, como muy húmedas incluso en zonas montañosas, selváticas o bien desérticas, lo que la hace muy cosmopolita
Denominación Pinyin: Ai Ye
Denominación científica de la droga: Folium Artemisiae Argyi
Parte utilizada: Es oficinal la planta entera Brotes jóvenes y/o planta entera. Las sumidades floridas y hojas.

Descripción botánica:

Planta herbácea perenne, es una de tantas especies de ajenjo con tallos erectos de 40 a 80 cm. de altura, e incluso en determinadas ocasiones, superar el metro de altura. Presenta un rizoma corto y tuberoso con muchas raíces laterales. Con tallos de color amarillento verdoso y con gran densidad de pelos en la parte inferior y muy pilosa en la parte superior. De tallo rollizo, anguloso y estriado y con frecuencia de color rojizo, lampiño o algo velloso.
Hojas verdinegras en la parte superior y blanquecinas en el reverso, como consecuencia del apretado vello que las recubre. Están divididas en gajos profundos y agudos, de 2 a 3 veces pinnatífidas, los segmentos son filiformes o capilares, pubescentes. Las hojas se presentan en disposición alterna y son imparipinnadas con 2-4 pares de foliolos. Tienen forma oval y el borde dentado, siendo muy pilosas en ambos lados.
Inflorescencias terminales, flores con capítulos heterógamos, de 2 mm. de ancho y de color purpúreo. Las cabezuelas se componen de 10 o 12 florecitas cada una, de forma ovoide y de color rojizo, formando un gran ramillete terminal con hojas entremezcladas. Las flores marginales son femeninas, y las del centro del involucro bisexuales.
Florece en verano
Los tallos y las hojas son oficinales, presentan un sabor picante y amargo y un olor ligeramente aromático.
Se conoce también de forma popular como la Agrimonia velluda o la Agrimonia velluda de China. En España se conoce como hierba de San Guillermo

Distribución geográfica:

Original de Europa del Este y también del Este de Asia (China y Japón). En cuanto a sus necesidades lumínicas, se puede decir que es medianamente exigente, pudiendo situarse en lugares de semi-sombra o con exposición directa del sol indistintamente.
Suele encontrarse en todos los bordes de carreteras y caminos o en áreas de pasto en diversas latitudes estando perfectamente adaptada tanto para suelos ácidos como básicos
En la Península se localiza en riberas, setos y ribazos de la mitad septentrional del país, con una mayor predominancia en los valles pirenaicos.
Propiedades:
Tiene un sabor amargo y picante como más característicos, con una naturaleza caliente. Actúa sobre los meridianos de Pulmón, Hígado, Bazo y Riñón.
Composición química:
Contiene aceites esenciales, hasta un 20% de esencia con cineol y tuyona, también continene alcoholes sesquiterpenosen forma de ester. En las partes herbáces, se encuentran cantidades aceptables de adenina y colina.
Acción en MTC:
– Controla hemorragias, lo que le confiere una acción hemostática.
Regulariza la sangre y calienta los meridianos.
– Dispersa frio interno acumulado y alivia dolores, que se manifiestan por la propia presencia del frio interno.
Alivia y reduce la tos, asma e incluso puede disponer de acciones importantes en remover la humedad y resolver la flema.

Indicaciones en MTC:

– Al igual que el ajenjo, presenta acciones tónicas y aperitivas, además de tener la capacidad  de regular la menstruación, en forma de emplastos sobre el ombligo.
Dismenorrea: calma los dolores abdominales debidos al frío interno
– Calma, controla las hemorragias uterinas abundantes.
Calienta meridianos y reduce y controla hemorragias: usado en caso de hemorragias menstruales prolongadas, así como hemorragias uterinas, debidas a la deficiencia y el frío interno.
Calienta meridianos y clama el feto: usado para tranquilizar el feto, y también en casos de amenaza de aborto por las presencia de enfriamiento en el feto, con dolor abdominal (dismenorrea), y hemorragia vaginal y en el tratamiento del as descargas.
– También utilizado en caso de infertilidad debida a la acumulación de frio en útero.
Dispersa el frío y alivia dolores, usado en casos de dolor abdominales especialmente el relatado junto con la hemorragia.
Dolor en el abdomen, trastornos menstruales por excesivas hemorragias funcionales

Acciones farmacológicas:

Efecto antibiótico: utilizando «in vitro» decocciones de Artemisia vulgaris, se ha observado efectos inhibidores en el crecimiento de Staphylococcus auresus, y efectos hemolíticos en Streptococcus pheumoniae, Shigella connei, y Salmonella typhi, y Salmonella paratyphi.
Efecto en útero: Se ha demostrado la presencia de conctraccioens uterinas en conejos al ser administradas decocciones e infusiones de Artemisia vulgaris. – Tratamiento de la malaria: La administración de largas dosis de Ai Ye durante dos días en pacientes afectados de malaria, se ha observado un control y la reducción de la sintomatología en un 89%, apareciendo negativos los exámenes sanguíneos aplicados, sin presentarse parásitos.
Efecto Hemostático: controla hemorragias,
Efecto antifúngico: el uso en forma de decocciones es capaz de inhibir el crecimiento de dermatocytes
Efecto estomacal: estimula la secreción de ácidos gástricos e incrementa el apetito

Contraindicaciones – Precauciones:

– En caso de personas con cuadros de síntomas de calor en sangre por deficiencia de Yin.
– En caso de presentarse calor tóxico en la sangre
– usar con mucha precaución en caso de pacientes con calor en sangre.
Usar con mucha precaución en caso de pacientes con deficiencia de Yin Posología: de 4 a 10g, como droga seca, para preparar en forma de decocción, como dosis terapéutica diaria, administrada en varias tomas a lo largo del día.

Bibliografía

– «Pharmacopoeia of the People’s Republic of China». 1988. People’s Medical Publishing House. Beijing. China.
– «Handbook of Chinese Herbs and Formulas » Vol I. 1985. Institute of Chinese Medicine. Los Angeles. USA.
– «Chinese Herbal Medicine: Materia Medica» 1992. Eastland Press, Inc. Washington USA.
– «Materia Medica China» 1999. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Beijing. China.
– «Oriental Materia Medica» 1986. Oriental Healing Arts Institute. Palo verde. USA.
– «Plantas medicinales: El Dioscórides Renovado » 2010. Editorial Labor, SA, Barcelona, Spain.
– «Pratique de la Pharmacopée Chinoise Traditionelle. 1990 Edicions de la Maisnie. Paris. France.
– «A clinical Guide to Identifiyin Chinese Materia Medica» 2010. People’s Medical Publishing House, Beijing, China.
– «Compatibilidad entre Materias Médicas: Aplicaciones y casos prácticos» 2011. Editorial Médica del Pueblo., Beijing, China.
Artículo Por gentileza de: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

miércoles, 3 de agosto de 2016

Fitoterapia China en el Síndrome Edematoso

El edema ha sido descrito en los tratados clásicos de medicina china como el Shang Han Lun o el Jin Gui Yao Lue. En general, su patogenia se asocia a trastornos que afectan la función del riñón, bazo o pulmón. En esta revisión, se analiza los diversos mecanismos que conllevan a este trastorno, su clasificación, el fundamento de las fórmulas utilizadas en el edema según los tratados clásicos de medicina china, según propiedades de la materia médica utilizada y según el principio farmacológico de dichas materias médicas.

Fitoterapia China en el Síndrome Edematoso

Palabras clave: Síndrome edematoso, Shang han lun, Jin gui yao lue

INTRODUCCIÓN

En Medicina China, la patogenia del edema se asocia a trastornos que afectan la función del riñón, bazo o pulmón. El riñón con sus diversas funciones, es importante por su relación con los otros órganos que también se vinculan con la formación de edema. En el tratado clásico de Medicina China Su Wen4 se precisa:
«El riñón es el lugar de almacenamiento de la energía yang y raíz de todo lo que se almacena en el cuerpo. Los riñones almacenan la esencia qi de las 5 visceras y 6 órganos… Esto llena los huesos y las medulas. Siendo un elemento agua en el jiao inferior, el riñón es considerado yin. Es también shao yin de los 3 yin y corresponde al invierno».
La esencia primaria (cielo anterior en medicina tradicional china) es congénita, mientras la esencia secundaria o adquirida (cielo posterior en medicina tradicional china) deriva de los alimentos y el aire, los cuales son transformados por el bazo y el pulmón respectivamente. La esencia congénita es el fundamento de la esencia adquirida, y su manifestación depende de esta esencia adquirida. En la teoría de los 5 movimientos, el fuego genera a la tierra. Este fuego es necesario para iniciar y mantener la transformación de los alimentos en el bazo para la esencia adquirida. La esencia congénita se nutre desde la esencia adquirida y se almacena en los riñones. El riñón gobierna al agua, mientras el pulmón gobierna al qi y lo distribuye. El encargado del transporte será el san jiao, que constituye la vía de circulación del agua, ejerce el transporte de los alimentos, y el comienzo y final de la circulación del qi. Las alteraciones de alguna de estas funciones mencionadas se asocian al edema en medicina china.

SÍNDROME EDEMATOSO (EDEMA) SEGÚN LA MEDICINA CHINA

Desde el punto de vista del sistema tradicional chino, la presencia de edema se asocia al compromiso  de tres órganos: riñón, bazo y pulmón. El riñón gobierna el agua, el bazo gobierna el movimiento y transformación del agua y el pulmón es la compuerta de estos canales.
Como primer enfoque, Zhu Dan Xi, compendía la patogenia de los órganos al diferenciar el edema yang y el edema yin. Describió el edema yang (relacionado a la repleción) por las siguientes características: edema que inicia generalmente en rostro, fiebre, escalofríos, tos, faringitis, hematuria, constipación, distensión abdominal, lengua con saburra delgada y pulso rápido. Este tipo de edema es resultado de la humedad interna asociado a agentes patógenos externos (como viento- calor o viento-frio) que bloquean la función del qi del pulmón y del san jiao con inducción de edema (el san jiao tiene la función de transporte que favorece el movimiento del qi por los órganos). En cambio, el edema yin (relacionado al vacío) tiene las siguientes características: edema de cara y extremidades inferiores con fóvea, opresión torácica, hiporexia, extremidades frías, lasitud, deposiciones no formadas, orina escasa, pesadez generalizada y dolor lumbar bajo. La lengua es obesa con saburra blanquecina, pulso profundo, lento o débil. El edema yin es producto de un vacío del qi del bazo-riñón y vacío de yang. Entendiéndose que en caso de vacío de yang el agua no es transformada y se acumula3.

FISIOPATOLOGÍA

La relación de los órganos con el edema, consigna la función de los mismos y ha sido descrito en los tratados clásicos de medicina china. La relación con el riñón, precisa su función como se menciona en el Su Wen:
«El norte corresponde al frío y al agua. El agua es producida del frío. El sabor correspondiente es lo salado, el agua produce lo salado y ello produce al riñón, el cual obtiene la esencia y produce la grasa que producirá a la médula».  
El riñón está conectado con el corazón, pues ambos pertenecen al Shao Yin. El yang del corazón desciende para calentar al yang del riñón, mientras el yin del riñón asciende para nutrir al yin del corazón. Por lo cual, en el vacío de yang no se puede transformar el agua, pudiendo inducir humedad. La humedad es un patógeno de naturaleza yin y se asocia al frío. Cuando la humedad prevalece, el yang se encuentra débil. Los riñones al gobernar el agua, almacenar la esencia (qi original) y ser la puerta del fuego, en el vacío de yang del riñón se afecta el control del agua y se acumula.
Como el fuego genera a la tierra, el fuego de Shao Yin desde el riñón es necesario para la función del Tai Yin del bazo para transformar los alimentos y dispersar los fluidos. Por ello, el edema se puede asociar al vacío del qi del bazo y riñón, y las deficiencias de uno, puede afectar las deficiencias del otro.
Cuando el riñón está débil, el hígado también se afecta por tener un origen común (agua del riñón es madre de la madera del hígado en el ciclo de los 5 movimientos). Al afectarse el yin del hígado, el yang qi del hígado se torna excesivo, induciendo un efecto no compensado de la madera sobre la tierra dañando al bazo2.
En el caso del pulmón, el qi del pulmón favorece la función de descenso (en caso contrario de qi reverso se observa disnea o asma), y el bazo (que regula el qi adquirido) con su función nutritiva, favorece el ascenso de la energía. El Su Wen menciona4:
«La energía pura fluye en forma ascendente hasta los pulmones (transmitida desde el bazo), y los pulmones que corresponden a la energía del Cielo, vuelven a regular el paso del agua a fin de transmitir la energía del agua hacia la vejiga, entendiéndose que la energía de la tierra asciende para convertirse en nubes, y la energía del Cielo desciende para convertirse en lluvia».
Como se menciona en este tratado clásico, el pulmón favorece la regulación del agua, lo cual enfatiza la relación entre Tai Yin y Shao Yin. Cuando un agente patógeno externo bloquee el qi del pulmón, comprometerá y bloqueará el yang.

CLASIFICACIÓN DE PATRONES ASOCIADOS AL EDEMA

Existen diversos patrones relacionados al edema según la medicina tradicional china, y que poseen sus propias manifestaciones clínicas y objetivos de tratamiento2:
1. Viento frío que invade al pulmón: Inicio súbito de edema, aversión al viento, fiebre, dolor articular y orina escasa. Lengua con saburra blanquecina y pulso flotante. El objetivo de tratamiento es dispersar el viento-frío e desinhibir la diuresis.
2. Viento calor que afecta pulmón: Inicio súbito de edema, fiebre, aversión al viento, diaforesis, sed, tos, odinofagia y faringe congestiva y orina escasa. Lengua con punta roja, pulso flotante y rápido. El objetivo del tratamiento es depurar el calor e desinhibir la diuresis.
3. Humedad que afecta al bazo: Edema de inicio insidioso y curso progresivo, fatiga, opresión torácica, nausea, orina escasa. Lengua con saburra blanquecina, pulso lento y profundo. El objetivo del tratamiento es transformar la humedad, tonificar el bazo, favorecer el flujo del yang e desinhibir la diuresis.
4. Calor humedad: Edema, opresión torácica, glomus epigástrico con distensión, hiporexia, irritabilidad, sed, orina escasa, constipación. Lengua con saburra amarilla y pulso rápido, profundo o resbaladizo. El objetivo del tratamiento es depurar el calor, eliminar la humedad, desinhibir la diuresis.
5. Vacio del qi del bazo: Edema esporádico, complexión pálida en rostro, hiporexia, fatiga, debilidad, disnea, distensión abdominal, sensación de frio en extremidades, deposiciones no formadas. Lengua pálida, edematosa, saburra blanquecina gruesa y pulso profundo, lento o débil. El objetivo del tratamiento es tonificar el qi del bazo e desinhibir la diuresis.
6. Vacio del yang del bazo: Edema indurado con fóvea, debilidad, aversión al frio, ingesta de alimentos y bebidas tibias, ausencia de sed, deposiciones no formadas, orina escasa, lengua pálida con saburra blanquecina delgada, obesa y pulso lento y profundo. El objetivo del tratamiento es tonificar el yang del bazo.
7. Vacio del yang del riñón: Edema con fóvea, tinnitus, mareos, complexión pálida, palpitaciones, disnea, orina escasa, nocturia, sensación de extremidades frías, fatiga, aversión al frio. La lengua es pálida con saburra blanquecina y el pulso es profundo, lento sin fuerza. El objetivo del tratamiento es tonificar el yang del riñón.
Diversas fórmulas se han descrito para estos patrones, por ejemplo para el viento frio y el viento calor que afecta el pulmón se puede utilizar respectivamente Ma Huang jia Zhu Tang (ma huang, gui zhi, xing ren, bai zhu y zhi gan cao) o Yue Bi jia ZhuTang (ma huang, bai zhu, shi gao, sheng jiang, gan cao y da zao). En el caso de vacío del yang del riñón se puede utilizar la formula Zhen Wu Tang (fu zi, fu ling, bai shao, bai zhu y sheng jiang). El caso de vacío del qi  de bazo y riñón se puede utilizar Wu Ling San (gui zhi, bai zhu, fu ling, zhu ling y ze xie). El uso de estas y otras fórmulas, se considera previo análisis de los textos clásicos.

FÓRMULAS PARA EL EDEMA SEGÚN LOS TEXTOS CLÁSICOS

El Jin Gui Yao lue corresponde a una sección del Shang Han Za Bing Lun (tratado de enfermedades por frio y miscelánea), atribuido a Zhang Zhong Jing que vivió en la dinastía Han en el año 150-219 d.c. El Shang Han Lun, fue compilado posteriormente por Wan Shu He (210-285 d.c.).
Shang Han Lun
El tratado de Shang Han Lun considera los trastornos asociados al frío, siendo uno de sus trastornos los expresados en el Tai Yang, el cual se asocia a desordenes que afectan la función de diaforesis o de diuresis. En este sentido, una de las fórmulas descritas en este tratado en relación al edema es Wu Ling San, la cual aparece en diversas líneas en relación al patrón Tai Yang, que es caracterizado por sed, dificultad de la diuresis y acompañado a la presencia o ausencia de síntomas externos. El texto hace referencia a lo siguiente:
«Si el pulso es flotante, la diuresis está inhibida y hay presencia de sed, Wu ling San es el tratamiento indicado5».
Debe entenderse que la utilización de Wu Ling San considera una incapacidad del qi para transformar el agua, pudiendo comprometer el qi de la vejiga por lo que puede generar además enuresis o incontinencia6.
Otra fórmula utilizada en el caso del edema por vacío del yang del riñón es Zhen Wu Tang. Esta fórmula fue descrita en el Shang Han Lun está relacionada al patrón de Shao Yin que cursa con un exceso patológico de agua en el organismo, en donde se refiere:
«Cuando la enfermedad Shao Yin no ha cesado… y hay dolor abdominal, inhibición de la diuresis, pesadez, dolor en miembros y diarrea, entonces existe un trastorno de exceso de agua y habrá tos, vómitos o orina desinhibida y en este caso está indicado Zhen Wu Tang5».
Este patrón implica como consecuencia del vacío del yang del riñón, un exceso de agua. Cuando afecta el jiao medio, el qi frío por agua genera dolor abdominal afectando la función del bazo y estómago, generando vómitos y diarrea. En el jiao inferior se afecta la transformación del qi de la vejiga inhibiendo la diuresis y generando edema.
3.2. Jin Gui Yao Lue
3.2.1. Tipos de edema
El tratado clásico de medicina china Jin Gui Yao Lue, considera los trastornos asociados también a la humedad. En relación al edema, este ha sido explicado en diversas líneas:
«El edema puede ser clasificado en 5 tipos: Edema por viento, edema en piel, edema regular, edema indurado, edema con diaforesis amarilla. En el edema por viento el pulso es flotante, hay dolor articular y aversión al viento. El edema de piel tiene síntomas de pulso flotante, presencia de fóvea, abdomen distendido y tenso, el paciente no tiene sed y no hay aversión al viento. En estos casos el tratamiento debiera ser la diaforesis. En caso de edema regular, el pulso es profundo y lento y puede haber sibilancias. En el edema indurado el pulso es profundo y hay distensión abdominal sin sibilancias. En el edema de secreción amarilla el pulso es profundo, lento, hay fiebre, con opresión en el pecho y edema en extremidades y cara; este edema sin un tratamiento puede evolucionar a un absceso7».
En esta clasificación, en el edema por viento hay una contracción externa que afecta al pulmón, en el edema de piel el compromiso es de bazo y pulmón, pero el agua aún no ha penetrado en el interior por lo que la humedad no es transformada en calor y por ello hay ausencia de sed. En esos casos se puede aplicar la diaforesis como tratamiento (clínicamente, este tipo de edema se puede asociar a algunas glomerulonefritis). El edema regular afecta al riñón, pudiendo asociarse a la insuficiencia de yang del bazo y riñón, por lo que el pulso es profundo y se asocia a congestión (clínicamente, se puede asociar al síndrome nefrótico con anasarca y congestión pulmonar). El edema indurado hace referencia en que no compromete el Jiao superior, siendo el principal compromiso el abdominal (como se aprecia en los pacientes con cirrosis). El edema de secreción amarilla que se puede complicar a absceso, está relacionado a la presencia de calor-humedad.
El edema por viento propiamente no es una enfermedad Tai Yang como se puede entender en el tratado Shang Han Lun. El edema por viento, si bien tiene el pulso flotante y tenso, no hay dolor articular sino pesadez y mejora con la diaforesis. En estos casos el tratamiento indicado según el Jin Gui Yao Lue es Fang Ji Huang Qi Tang (fang ji, huang qi, gan cao y bai zhu) o Yue Bi Tang (ma huang, shi gao, sheng jiang, da zao y gan cao).
El caso de edema regular y pulso débil y profundo, se atribuye a Shao Yin y debe indicarse Ma Huang Fu Zi Tang (ma huang, gan cao, fu zi), en  cambio, si se asocia a pulso flotante por asociarse a viento, el Jin Gui Yao Lue precisa que debe administrarse Ma Xing Shi Gan Tang (ma huang, xing ren, shi gao, gan cao). En este caso la promoción de la diaforesis por enfermedad Shao Yin se realiza al entibiar los canales, y en caso de viento, liberando al pulmón.
3.2.2. Edema secundario al trastorno del metabolismo del agua
En el caso de los trastornos propiamente por humedad relacionado al trastorno del metabolismo del agua y edema, el Jin Gui Yao Lue7 precisa:
«En caso de enfermedad taiyang, se manifestará por dolor articular, pulso fino y profundo, siendo el indicador del trastorno por humedad, la diuresis inhibida y no las heces».
Como ya se ha referido, este trastorno Tai Yang no se entiende como en el tratado de las enfermedades por frío como el Shang Han Lun. En este caso, al ser afectada la circulación del qi, el pulso será profundo y se debe aplicar la diaforesis, la cual deberá tomar en consideración el clima, por lo que agrega lo siguiente:
«Viento y humedad generan dolor generalizado, el cual debe resolverse por la diaforesis; sin embargo, en un clima húmedo o lluvioso una diaforesis profusa puede dispersar solo el viento, mientras la humedad permanece; por lo que el tratamiento se orienta a una diaforesis moderada, de tal forma que el paciente debe percibir la diaforesis como si esta estuviera a punto de ocurrir, y así se resolverá el viento y la humedad».
Según el Jin Gui Yao Lue, en caso de humedad asociada al edema, la fórmula a utilizar es: Ma Huang Jia Zhu Tang (ma huang, gui zhi, xing ren, bai zhu y zhi gan cao), en la que el paciente al tener atrapados fluidos en el cuerpo se manifiesta con calor. Otra fórmula es Fang Ji Huang Qi Tang, en donde habrá rigidez o pesadez corporal, diaforesis, aversión al viento y pulso flotante. Esta fórmula utiliza huang qi, puesto que existe insuficiente qi y con ello favorece la acción de fang ji. Para la inducción de diaforesis, los textos clásicos no indican la asociación de ma huang, guizhi y fu zi al mismo tiempo, sino solo de ma huang con gui zhi, o de ma huang con fu zi, puesto que la inducción de una diaforesis profusa podría disminuir el yang y afectar la resolución de la humedad.
3.2.3. Edema asociado a enfermedades de flema, reuma y tos
En el tratado del Jin Gui Yao Lue, el edema también es descrito cuando se explica las enfermedades de flema, reuma y tos, entendiéndose reuma como humedad interna. Esta condición representa una manifestación síndrómica asociada a la retención de agua y fluidos que puede variar según el órgano afectado. Puede ocurrir con tos, disnea, vómito, glomus, distensión, palpitación, mareos, edema y diuresis inhibida. Se precisa:
«Cuando el agua se desplaza a las cuatro extremidades y no puede ser resuelto por diaforesis y coexiste con dolor generalizado y pesadez, esto se llama reuma por derrame7».
Otras formas de reuma descritas, serán las que afectan al pulmón, corazón e intestinos. La forma de reuma por derrame es menos severa al ser una condición limitada al intersticio en extremidades. Sin embargo, cuando la reuma afecta al pulmón, se refiere la presencia de tos, disnea con intolerancia al decúbito y edema generalizado.
Sobre el tratamiento de reuma o humedad interna, el Jin Gui Yao Lue describe las siguientes formulas:
«Si un paciente cursa con palpitaciones infraumbilicales, babeo o vomitos de saliva y mareos, esto indica agua, siendo indicada la formula Wu Ling San7».
En este caso existe un trastorno del metabolismo del agua llegando hasta la aversión al agua, siendo Wu Ling San una de las fórmulas utilizadas como consecuencia del trastorno del bazo y riñón.
Cuando el trastorno de reuma afecta al pulmón (puede ser secundario a un patógeno ambiental de frio/humedad que bloquea el qi del pulmón) y genera ausencia de diaforesis asociado a tos, disnea y sialorrea, el tratamiento indicado es Xiao Qing Long Tang (ma huang, shao yao, wu wei zi, gan jiang, gan cao, xi xin, gui zhi y ban xia). Esta fórmula promueve la diaforesis, liberando el exterior y calienta el interior. Sin embargo, esta fórmula por su naturaleza dispersante, puede afectar el yang qi, por lo cual refiere el Jin Gui Yao Lue:
«Si luego de tomar xiao qing long tang el pulso es profundo en la posición chi, con presencia de qi reverso en extremidades, qi reverso hacia faringe con discreto calor en rostro, boca seca pero con sialorrea, el edema se acumula en zonas de declive y genitales con diuresis inhibida, entonces se indica la formula gui ling wu wei gan cao tang7».
Esta fórmula contiene fu ling, gui zhi, gan cao y wu wei zi. Si bien ma huang apertura el Tai Yin del pulmón y es dispersante, en esta fórmula, fu ling apertura el Tai Yin del bazo y desinhibe  la diuresis; wu wei zi por otro lado, contrae el yang flotante. Estos ingredientes son indicados en este caso, puesto que existe una disociación que resulta en un qi reverso del yang hacia la parte superior del cuerpo con la acumulación del yin qi en las zonas bajas del cuerpo. Posteriormente, en el mismo texto se describen modificaciones sucesivas: agregar gan jiang y xi xin si persiste la tos y retirar gui zhi si se ha resuelto el qi reverso; agregar ban xia por la presencia de reuma y vómito, sin presencia de sed a pesar de haber incluido dos hierbas calientes; finalmente refiere:
«Si luego de que el agua y el vómito es eliminado, y el paciente cursa con edema generalizado, se debe agregar xing ren».
Esta recomendación que resulta desde una serie de transformaciones del uso de xiao qing long tang por humedad interna en el pulmón, se manifiesta también con edema, por las alteraciones del trastorno del agua que afectan al pulmón. La modificación final que no incluye ma huang, se orienta a la deficiencia de yang en este caso, siendo importante la indicación de xing ren en su lugar, recordando que xing ren es amargo y actúa en el agua, pero también es pungente actuando en el metal y gobernando la dispersión.

FÓRMULAS PARA EL EDEMA SEGÚN PROPIEDADES DE LAS MATERIAS MEDICINALES EN MTC

Se describió que en el edema por viento, en los tratados clásicos se hacía referencia a la formula Fang Ji Huang Qi Tang o a Yue Bi Tang. En la fórmula Fang Ji Huang Qi Tang, el uso de fang ji es importante para la liberación del viento, huang qi por ser ligeramente tibia y dulce, tonifica el qi, siendo importante en la insuficiencia del bazo y favorece la diuresis. Bai zhu es tibia, dulce, amarga y elimina la humedad sin producir sequedad. Estas acciones se correlacionan con su indicación clásica de edema por viento con la presencia de pulso flotante y de pesadez asociado a la humedad8.
Yue Bi Tang es una formula relacionada a Ma Huang Tang, esta última es mejor enfocada en las afecciones por viento frio (como se describe en el tratado de Shan Han Lun, y que se diferencia del Jin Gui Yao Lue en donde se consigna la afección de viento asociado al edema). En Yue Bi Tang, se retira gui zhi y xing ren, se aumenta la dosis de ma huang y se agrega sheng jiang, da zao y shi gao. El edema de Yue Bi Tang se asocia al edema tipo yang descrito al comienzo de esta revisión por Zhu Dan Xi. La mayor dosis de Ma Huang libera o dispersa el viento del exterior pero también es tibio, lo cual es balanceado  con shi gao, que además tiene acción en el edema yang asociado al calor.
Ma Huang Fu Zi Tang fue descrito para el edema asociado a la presencia de pulso profundo por probable insuficiencia de yang del bazo y riñón. Fu zi calienta el interior, actúa sobre los meridianos de bazo y riñón por lo que es de gran utilidad en este caso. Ma Xing Shi Gan Tang fue descrito también en el mismo tipo de edema Shao Yin pero asociado a pulso flotante por asociarse a viento. Desde este análisis, se entiende su uso en casos de glomerulonefritis con hematuria. Ma Huang Jia Zhu Tang, que es ma huang tang agregando bai zhu, enfatiza el edema por viento frio que bloquea el qi del pulmón asociado a la humedad. Se enfatiza que el desbloqueo del yang en este caso o del wei qi, se da lugar además por el uso de gui zhi, que al ser pungente actúa en la madera y tonifica al fuego, lo cual es balanceado por ma huang y xing ren que son amargas (ma huang es pungente, tibio y amargo). La diferencia de esta fórmula con Fang Ji Huang Qi Tang que también contempla el bloqueo del qi del pulmón por viento externo asociado a humedad, es que al tener un déficit del qi del bazo, se requiere el uso de huang qi. El uso de hierbas pungentes favoreciendo la diaforesis sin tonificar el qi, podría generar una pérdida del yang que agravaría la humedad.
Gui Ling Wu Wei Gan Cao Tang es una fórmula cuya dinámica de uso se entiende según consideraciones específicas encontradas en el paciente. Cursa con la presencia de pulso profundo, qi reverso, edema con reuma o humedad interna que afecta al pulmón, y en el contexto de una pérdida del yang qi (por ejemplo luego de utilizar hierbas dispersantes, y de allí que utilize gui zhi). Incluye wu wei zi para contraer el yang qi al ser astringente, consolidando el qi del pulmón. Incluye también fu ling que favorece la diuresis.
Varias fórmulas incluyen el uso de hierbas que desinhiben la diuresis como fu ling, como la formula Wu Ling San, y que además utiliza zhu ling. Esta fórmula se describe en el contexto de una enfermedad Tai Yang por frío que afecta la diuresis por la incapacidad del qi para transformar el agua, asociado al vacio del qi de bazo y riñón. Cuando esta fórmula es combinada con Ping Wei San (cang zhu, hou po, chen pi, gan cao) que es una fórmula que data de 1078 d.c. resulta la fórmula Wei Ling Tang que data de 1481, la cual es usada para drenar la humedad del jiao medio e inferior, tonificar el bazo, activar la circulación del qi y armoniza al estomago. En este último caso predomina el patrón de humedad que afecta al bazo y no de viento frío que invade al pulmón con humedad, por ello no utiliza ma huang, sino solo gui zhi en Wu Ling  San, que si bien libera el exterior al ser una enfermedad por frío, gui zhi también calienta el yang y los meridianos. Al ser pungente actúa en el metal por lo que moderan al propio órgano y gobierna la dispersión liberando la superficie. No promueve la diaforesis que puede depletar yang sino la diuresis y la transformación de la humedad8.
Zhen Wu Tang se asocia más bien al vacío de yang del riñón, por lo que precisa del uso de fu zi, pero además tonifica el bazo al utilizar bai zhu y fu ling que desinhibe la diuresis, y calienta el jiao medio con sheng jiang. Shao yao actuará nutriendo el yin, siendo una fórmula que se utiliza en estados de deficiencia crónica9. Otra fórmula con similares funciones y composiciones, utilizada tanto para la deficiencia del yang del bazo y del riñón es Shi Pi San (fu zi, gan jiang, fu ling, bai zhu, mu gua, hou po, mu xiang, bing lang, cao guo, zhi gan cao). En Shi Pi San predomina la deficiencia de yang del bazo a diferencia de Zhen Wu Tang, en donde predomina la del riñón. En Shi Pi San, el uso de fu zi y gan jiang calienta el jiao inferior, por lo que es importante en el edema tipo yin, mu gua disuelve la humedad; hou po, mu xiang, bing lang y cao guo activan el qi regulando la circulación del agua. La fórmula Jin Gui Shen Qi Wan, se orienta al tratamiento de la deficiencia del riñón yang8. Jin Gui Shen Qi Wan (di huang, shan zhu yu, shan yao, fu ling, mu dan pi, ze xie, gui zhi y fu zi) es una fórmula originalmente descrita en el Jin Gui Yao Lue, pero en caso de disnea con reuma o humedad interna que precisa ser eliminada por la orina.
En el caso del patrón de edema con calor humedad se describe el uso de la fórmula Shu Zao Yin Zi, que data de 1253 d.c. (Shang lu, bing lang, da fu pi, fu ling pi, ze xie, mu tong, jiao mu, chi xiao dou, qiang huo, qin jiao). Esta fórmula elimina calor humedad al descender, drenar, desinhibir la diuresis y dispersando el viento y liberando el exterior. Shang lu drena el exceso de agua por orina y heces, bing lang y da fu pi activa el qi y desciende y exterioriza. Fu ling pi, ze xie, mu tong, jiao mu y chi xiao dou promueven la diuresis y drenan el calor y la humedad; qiang huo y qin jiao liberan el exterior y dispersan el viento.
En caso del patrón de deficiencia del qi del bazo y que puede asociarse a la humedad y edema, se describe el uso de la fórmula Shen Ling Bai Zhu San (Ren shen, bai zhu, fu ling, gan cao, shan yao, lian zi, bai bian dou, yi ren, sha ren, jie geng), esta fórmula data de 1078 d.c y enfatiza tonificar el qi del bazo y resolver la diarrea8. En este caso, Zhu Dan Xi3, recomienda modificar Si Jun Zi Tang (fu ling, bai zhu, gan cao y ren shen) agregando shao yao, chen pi y sheng ma.
En el caso de aquellas mujeres en la menopausia con edema, náusea, estancamiento de la sangre y dolor abdominal, Zhu Dan Xi3 recomienda el uso de dang gui, chi shao, qing pi, mu tong, mu dan pi, xuan hu suo, hua shi, mo yao y xue jie. Un estudio de reporte de 30 casos de pacientes con glomerulopatías primarias, identificaron diversos tipos de patrones asociados al edema (vacío del qi del bazo, vacío del yang de bazo y riñón, entre otros), y encontraron que todos los casos cursaron con síntomas de estancamiento de la sangre, por lo cual utilizaron una prescripción básica con di huang, dang gui, tao ren, hong hua, chuan xiong, chi shao, fu ling, che qian zi, she mei y yi mu cao, agregando modificaciones según el caso, con una efectividad en el tratamiento del edema del 86,7%19.

FÓRMULAS PARA EL EDEMA SEGÚN SU PRINCIPIO ACTIVO FARMACOLÓGICO

Diversas fórmulas en el tratamiento del edema utilizan como materias medicinales a fu ling, zhu ling, bai zhu, ze xie y huang qi. A continuación se hace una revisión farmacológica de estas materias.
Fu Ling (Poria Cocos): Es un hongo cuyo principal componente es el beta glucano, el cual es un polisacárido que contiene a su vez glucanos como D-ramnosa, D-fucosa, D-xilosa, D-manosa, D-galactosa, D-glucosa yácido D-glucurónico10. Estos glucanos tienen una acción sobre el estómago e intestinos, lo cual se asocia a su acción en náuseas, hiporexia e hipersecreción de moco. Contiene también ácidos triterpenicos (aunque otros hongos poseen una mayor concentración como el ganoderma lucidum) lo cual ha sido asociado al efecto diurético que posee, con poco efecto en la excreción de potasio a diferencia de los diuréticos de asa como la furosemida11,12. Experimentalmente, reduce significativamente la expresión renal de AQP2 (aquaporina 2), por lo que incrementa la diuresis acuosa, aumenta el volumen urinario y reduce la osmolaridad urinaria sin cambios en la osmolaridad sérica. Reduce también los niveles de BNP (péptido natriurético ventricular) en ratas con falla cardiaca inducida experimentalmente lo cual se asocia a su efecto diurético que reduce la sobrecarga de volumen13. Asimismo, fu ling posee otros efectos, como inmunomoduladores o antiinflamatorios.
Zhu Ling (PolyporusSclerotium): Este hongo también contiene glucanos y triterpenos. Se ha demostrado que posee un efecto diurético antialdosterónico similar al diurético espironolactona14, y reduce también la expresión de AQP2 y receptores V2 (receptor de la hormona antidiurética)15.
Ze Xie (Alisma Rhizoma o Alisma Orientalis): Contiene triterpenos, sesquiterpenos y diterpenos. Se ha demostrado por análisis experimental que incrementa el volumen urinario y favorece a una mayor dosis la excreción urinaria de sodio y cloro, en probable asociación a la inhibición del co-transportador de sodio/cloro distal16.
Bai Zhu (Actractylodes Macrocephala): Contiene sesquiterpenos y compuestos acetilénicos. Se ha demostrado que posee también un efecto diurético relacionado a la disminución de la expresión de AQP2 en las células principales del túbuli colector renal. Se debe considerar que los receptores V2 de la arginina vasopresina, constituyen una diana terapeútica de diuréticos como los vaptanes, los cuales reducen la expresión de AQP2 para lograr su efecto17.
Huang Qi (Astragalus). Una revisión del Cochrane del 2013 concluyó a pesar del número de participantes de los estudios incluidos, que el uso de las formulaciones con Huang Qi tienen un efecto positivo en los biomarcadores del síndrome nefrótico, al incrementar el nivel sérico de albumina y reducir la albuminuria, colesterolemia y trigliceridemia18. Si bien su efecto propiamente no es diurético, interviene en la proteinuria que ocurre en la glomerulopatía18.

CONCLUSIONES

Existen diversas fórmulas empleadas para el tratamiento del edema. La interpretación del mismo puede partir desde un enfoque general entre edema yang y edema yin, revisando luego los diversos patrones en medicina tradicional china para la determinación de la fórmula. Tanto el fundamento de las fórmulas empleadas en los textos clásicos, como el fundamento aplicado a las propiedades de las materias medicinales, como el fundamento farmacológico, poseen una sincronía que enriquece la interpretación del tratamiento del edema. En los textos clásicos, es importante la interpretación fisiopatológica vinculada al patógeno externo de viento, frío o humedad. En las propiedades de las materias medicinales es importante considerar la naturaleza, sabor, con la consigna de los 5 movimientos. Finalmente, el aspecto farmacológico recoge la importancia de la multiplicidad de principios activos farmacológicos encontrados en una formula. La comprensión de todos estos elementos permiten una mejor orientación para el tratamiento del edema.
Autor:
Dr. Edwin Rolando Castillo Velarde
Departamento de Nefrología. Hospital Guillermo Almenara, Lima, Perú.

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Artículo Por gentileza de: Fundación Europea de Medicina Tradicional China