martes, 29 de julio de 2014

La leyenda de Sang Ye – Hojas de Morera (Chinese Herbal Legengs. 50 Stories for Understanding Chinese Herbs)





Hace mucho tiempo, en una montaña llamada Yaoshan vivían una madre soltera y su hijo. El hijo era un buen chico; su nombre era Damu y siempre tuvo cuidado de su madre. Se ganaban la vida cultivando verduras y su vida no iba mal.
Una caída, tras una gran cantidad de lluvias, tuvo a la madre enferma en cama. Se sentía mareada y tosía cada día. Para curar a su madre, Damu fue por todas partes para encontrar los medicamentos adecuados. Sin embargo, la mitad de un mes pasó y la madre seguía estando muy enferma, y Damu estaba muy disgustado.
Un día, Damu se enteró de que había un monje que practicaba la medicina durante su tiempo libre y que vivía en un templo en Yaoshan. Él estaba tan contento con la buena noticia que quería llevar a su madre a la espalda para ver al monje. Sin embargo, su madre no quería ir porque pensaba que estaba demasiado lejos y que definitivamente heriría la espalda de su hijo por cuidarla a ella.
“Hijo mío, ya estás cansado de buscar hierbas. Yaoshan es una gran montaña; el camino hacia el templo es bastante empinado y es imposible que me lleves por ti mismo."
“No hay problema, Mamá. Si estoy cansado, podremos descansar. He oído que el monje es verdaderamente bueno con las medicinas. Él conoce muchas prescripciones.”
“Hijo, te creo. Pero yo no podría caminar hasta allí por mí misma y el templo está muy lejos para tú llevarme. Vas a salir lastimado si me llevas allí en tu espalda. Tal vez puedas ir  tú solo a ver al monje y traer de vuelta las hierbas. Intentamos eso, ¿de acuerdo?”
“Madre…”
“Solo hazlo como yo digo. No sufras por mí, puedo cuidarme sola.”
Antes de partir, Damu hirvió agua y la puso en un gran contenedor para que su madre bebiese. Sin embargo, al salir a toda prisa, se olvidó de poner la tapa en el recipiente. Unas horas más tarde, la madre tenía sed y quería beber un poco de agua. Cuando llegó al recipiente, se encontró con que había varias hojas de morera en su interior. Se dijo a sí misma: “el viento en otoño es muy fuerte y éste ha soplado muchas hojas hasta este agua.”  
Después de beber, la anciana se fue a dormir. Cuando despertó, se sintió mejor y el dolor en su cabeza fue más que aliviado así que bebió otra taza de agua. Era la puesta de sol. Las nubes blancas en el cielo se tiñeron de rojo por la luz del sol, al igual que Yaoshan. ¡Qué escena tan hermosa! 
En ese momento, Damu volvió. El sudor caía por su cara cuando él abrió la puerta.
“¿Estás bien, Madre?”
“Me siento mejor ahora. ¿Trajiste la medicina?”
“Mala suerte. El monje no estaba en el templo cuando llegué allí. Se había ido a algún otro lugar. Iré a verle mañana”
“Pareces cansado. Cómete la cena y vete a la cama temprano.”
“Estoy bien. Vamos a cenar.”
“No quiero comer. Es extraño. Me siento mejor después de beber el agua y quiero más.”
A la mañana siguiente, después de levantarse, la madre dijo a Damu que estaba recuperada y que quería dar un paseo. Damu estaba totalmente confundido:
“Madre, ¿tomaste alguna medicina?”
“De ningún modo, solo bebí algo de agua”
“Y, ¿pusiste algo en esa agua?”
“Nada, pero habían unas cuantas hojas de morera que el viento había transportado hasta el recipiente.”
Mirando las hojas del recipiente de agua, Damu no podía evitar pensar que las hojas de morera habían podido curar a su madre. Así, después del desayuno Damu hirvió agua, recogió algunas hojas del árbol de morera y las puso a hervir. Acto seguido se fue a ver al monje.
El monje, en primer lugar, preguntó detalladamente sobre la enfermedad de la madre. Entonces, le dijo a Damu que podía poner hojas heladas de morera dentro del agua y hervirla (recogidas tras una helada). Damu estaba muy emocionado cuando el monje le transmitió la prescripción porque, finalmente, comprendió que las hojas heladas de morera eran realmente una hierba efectiva para tratar el dolor de cabeza y resolver la tos, y que por eso su madre se había recuperado al beber de ese agua.

viernes, 25 de julio de 2014

Busca las diferencias

http://masajeasturias.blogspot.com.es

El viejo y desdentado maestro Shouri se sentó en la piedra cruzando las piernecillas y miró a sus discípulos. Jovial, casi malévolo, rió entre dientes y los desafió.

—¡A ver! ¡Decidme las diferencias entre estas tres aseveraciones!

El maestro cogió aire y cerró los ojos.

—La oscuridad llama a la oscuridad. Si os ensombrecéis se contraerá vuestra aura, descenderá vuestra frecuencia vibracional y, por afinidad, atraeréis energías y entes de baja vibración, muy densos, oscuros, malignos, y os cargaréis de sufrimientos.


Los discípulos rieron entre dientes y se miraron unos a otros. Sin duda era una broma del maestro. El venerable Shouri murmuró cosas ininteligibles un momento y volvió a hablar:

—La negatividad es mala para la salud. Algo tan simple como un pensamiento negativo es capaz de acidificar la sangre y mermar el sistema inmunológico. Cuerpo y mente son uno y si tu mente se deprime, deprimirá a tu cuerpo y sobrevendrá la enfermedad.

Los discípulos atendían, circunspectos. Esas cosas no tenían sentido, no era más que un galimatías pseudocientífico de charlatanes y curanderos. El flaco anciano tosió un par de veces y habló de nuevo:

—Un movimiento cognitivo de tipo miedo, ansiedad o preocupación desencadena desde el hipotálamo una respuesta de lucha o huida; las suprarrenales liberan adrenalina y se activa el sistema simpático, el corazón late más deprisa, los músculos se contraen, la respiración se acelera y los sentidos se ponen alerta. A esto se le llama estrés y, de prolongarse en el tiempo, pasa de ser una respuesta biológica positiva a un rasgo patológico que deriva en diversas afecciones físicas y psíquicas.

Los discípulos, asombrados y reverentes, se inclinaron varias veces ante la sabiduría del maestro y se alegraron de ser sus aprendices.

El zen del Tigre Blanco,
Ed. Water Street.

miércoles, 23 de julio de 2014

Riñones


El Bazo, la tristeza y la Medicina Tradicional China




El Bazo, la tristeza y la Medicina Tradicional ChinaEl bazo es un órgano muy interesante. Entre sus funciones gobierna la transformación de los alimentos y el transporte de nutrientes, destruye las células sanguíneas rojas viejas, tiene una participación fundamental en el sistema inmune, forma parte del sistema linfático y es el centro de actividad del sistema de defensas. Además, el bazo es un lugar clave para el depósito de hierro y contiene en su interior una parte considerable de las plaquetas y macrófagos disponibles para pasar al torrente sanguíneo en el momento que sea necesario
En el ser humano, el bazo es el mayor de los órganos linfáticos, situado detrás del estómago y debajo del diafragma, en la parte izquierda del diafragma, haciendo contacto con el estómago y el riñón izquierdo.  El bazo, en la medicina tradicional china, tiene la capacidad única de absorber el Qi de los alimentos, lo que ayuda a formar y a controlar la sangre, siendo el vínculo crucial en el proceso por el cual los alimentos son trasformados en Qi y en Sangre. Es el órgano fundamental de la digestión. El Bazo extrae los nutrientes de comidas y bebidas y los transforma en Qi y Sangre. Se conoce como el órgano de “la base de la existencia post-natal”.
Movimiento y elemento del Bazo: dirige el movimiento ascendente del cuerpo: se relaciona con el movimiento y transformación del Agua del cuerpo.
Función descendente del bazo: es indispensable para alimentar a los órganos y los tejidos. Regula el ascenso y descenso puro: separa los fluidos de los alimentos que comemos, los líquidos puros los envía a los pulmones, donde se dispersan para nutrir la piel. Los líquidos no puros van a los intestinos, donde se destinan ya sea a la vejiga para ser eliminados a través de la orina, o se reutilizan.

Bazo en armonía

Si el bazo funciona adecuadamente, es decir, su función transformadora y transportadora esta en equilibrio, el Qi y la Sangre pueden ser abundantes, y la fuerza digestiva será saludable.
Si el Bazo no está en armonía, todo o algunas partes del cuerpo se verán afectadas produciendo insuficiencia de Qi o de Sangre. En caso de que la digestión se vea afectada, entonces encontraremos síntomas como cómo distensión abdominal, dolor, diarrea o anorexia.

Síntomas que evidencian un mal funcionamiento del bazo:

- El Bazo se abre en la boca, la cual es una de las formas externas más fáciles para determinar si el bazo funciona correctamente. Si el Bazo está en equilibrio, podremos distinguir muy bien los cinco sabores y los labios estarán rojos, tibios y húmedos.  Si el Bazo está débil, la boca no será sensible a los sabores y los labios tendrán un color pálido, tenderán a ser fríos y secos.
SI el Qi del Bazo está débil, la sangre puede salirse de su camino y moverse desordenadamente, lo cual provoca síntomas como vómito de sangre, sangre bajo la piel, sangre en las heces, menorragia o derrame uterino.
- El Bazo regula los músculos y las extremidades, ya que transporta Qi y sangre a músculos y extremidades. Músculos débiles o con bajo tono, así como extremidades frías (manos y pies) denotan un mal funcionamiento del bazo.
- Da tono a los músculos y al organismo, lo cual permite sostener el conjunto de vísceras, y evitar su distensión su descenso.
- El Bazo está relacionado con la capacidad de memorizar, de concentrarse, etc. Se le conoce como al casa del pensamiento. Cuando esta en desequilibrio, podría estar relacionado con ideas fijas, obsesiones, inflexibilidad y carácter autoritario, distención y malestar abdominal, pérdida de apetito y Alzheimer.
La tristeza y la depresión son emociones asociadas al bazo, están asociadas a las decepciones, separaciones o pérdidas. Expresa su sonido como “llanto”.
Resumiendo, un bazo en mal funcionamiento produce: labios resecos y pálidos, alteraciones digestivas, astenia, anorexia, retención de líquidos, edemas, diarreas, hemorragias, menstruaciones abundantes, ganas exageradas de comer dulces, bajan las defensas y el cuerpo se enferma muy fácilmente.

Tristeza y Bazo

El bazo implica sostén, nutrición y primera crianza, por lo que está asociado con la tristeza y la depresión cuando fallan estos elementos en el individuo, no solo el sostén y nutrición de los alimentos, sino el alimento espiritual o afectivo. La tristeza se siente en el corazón y afecta toda el área del pecho, produce pesadez, falta de aliento, cansancio y depresión.

Salud del Bazo

Hay que encontrar el tiempo para conectarnos con nuestras propias tristezas, observarse sin juicio y evitar desahogar lo que sentimos. Hay que atender los sentimientos excesivos de preocupación, así como evitar el razonamiento o la creatividad muy activos u obsesivos.
Alimentos y plantas que le van bien al bazo: dulces naturales como las frutas, cereales integrales, etc., la calabaza, la lechuga, el mijo, el arroz integral, la avena y el Diente de león.
La falta de ejercicio, las comidas irregulares y el miedo empobrecen el Chi del Bazo.

domingo, 13 de julio de 2014

Patología tratadas con acupuntura reconocidas por la Organización Mundial de la Salud (OMS)

En base a la evidencia de numerosas investigaciones científicas realizadas hasta el momento, la eficacia de la acupuntura en el tratamiento de gran variedad de enfermedades es reconocida para algunas enfermedades. La lista dividida en 4 secciones sólo representa una parte de las enfermedades, síntomas o afecciones que pueden ser tratadas con acupuntura, todavía quedan muchas investigaciones por hacer en este campo.


1.- Enfermedades, síntomas o afecciones para las que la acupuntura ha demostrado ser a través de ensayos controlados  un tratamiento eficaz:

·            Las reacciones adversas a la radioterapia y / o quimioterapia

·            La rinitis alérgica (incluyendo la fiebre del heno )

·            El cólico biliar

·            Depresión (incluye neurosis depresiva y depresión post accidente cerebrovascular)

·            Disentería bacilar aguda

·            La dismenorrea primaria

·            Epigastralgia aguda (úlcera péptica, gastritis aguda/crónica y en el espasmo gástrico)

·            Dolor facial (incluyendo desórdenes cráneo-mandibulares)

·            Cefaleas

·            Hipertensión esencial

·            Hipotensión primaria

·            Inducción del trabajo de parto

·            El dolor de rodilla

·            Leucopenia

·            Dolor lumbar

·            Corrección de la Mala posición del feto

·            Las náuseas del embarazo

·            Náuseas y vómitos

·            Cervicalgias

·            Dolor en odontología (incluyendo dolor dental y la disfunción temporomandibular)

·            Periartritis del hombro

·            Dolor postoperatorio

·            Cólico renal

·            Artritis reumatoidea

·            Ciatalgia

·            Esguince

·            Codo de tenista


2.- Enfermedades, síntomas o afecciones para las que se ha demostrado el efecto terapéutico de la acupuntura, pero para las que se necesitan más pruebas:


·            Dolor abdominal (en la gastroenteritis aguda o por espasmo gastrointestinal)

·            El acné vulgar

·            Dependencia del alcohol y la desintoxicación

·            Parálisis de Bell

·            Asma bronquial

·            El dolor por cáncer

·            Neurosis cardiaca

·            Colecistitis crónica con exacerbación aguda

·            Colelitiasis

·            Síndrome de estrés Competencia

·            Lesiones Craneocerebrales cerradas

·            Diabetes mellitus no dependiente de la insulina

·            Dolor de oídos

·            Fiebre hemorrágica epidémica

·            Epistaxis simple (sin enfermedad generalizada o local)

·            Dolor en los ojos debido a la inyección subconjuntival

·            Infertilidad femenina

·            Espasmo facial

·            Síndrome uretral femenino

·            Fibromialgia

·            Fascitis

·            Perturbación gastrocinética

·            Artritis gotosa

·            Portador del virus de la hepatitis B

·            Herpes zoster (alfa)

·            Herpesvirus Humano 3

·            Hiperlipemia

·            Insomnio

·            Deficiencia de Lactancia

·            Disfunción sexual masculina (no orgánica)

·            Enfermedad de Ménière

·            Neuralgia postherpética

·            Neurodermatitis

·            Obesidad

·            Osteoartritis

·            Dolor debido a la exploración endoscópica

·            Dolor en el síndrome de ovario poliquístico (síndrome de Stein- Leventhal )

·            Posterior a la extubación en los niños

·            Convalecencia postoperatoria

·            Síndrome premenstrual

·            Prostatitis crónica

·            Prurito

·            Síndrome de dolor radicular y pseudorradicular

·            Síndrome de Raynaud

·            Infección del tracto urinario inferior recurrente

·            Distrofia simpática refleja

·            Retención traumática de orina

·            Esquizofrenia

·            Hipersalivación, sialorrea inducida por fármacos

·            El síndrome de Sjögren

·            Dolor de garganta (incluyendo amigdalitis )

·            Dolor agudo en la columna

·            Tortícolis

·            Disfunción de la articulación temporomandibular

·            El síndrome de Tietze

·            Dependencia del tabaco

·            El síndrome de Tourette

·            Colitis ulcerosa crónica

·            Urolitiasis

·            Tos ferina


3.- Enfermedades, síntomas o afecciones para las que sólo hay ensayos controlados individuales informaron efectos terapéuticos. Para las que vale la pena probar la acupuntura ya que el tratamiento con terapias convencionales es difícil:

·            El cloasma

·            Coroidopatía serosa central

·            Daltonismo

·            Sordera

·            Síndrome de colon irritable

·            Vejiga neuropática en lesiones de la médula espinal

·            Enfermedad cardiopulmonar crónica

·            La obstrucción de la vía aérea pequeña


4.- Enfermedades, síntomas o afecciones para las que la acupuntura puede ser utilizados siempre que las provea un médico y sea supervisada por equipos de vigilancia:

·            Disnea en la enfermedad pulmonar obstructiva crónica

·            Coma

·            Convulsiones en los bebés

·            Enfermedad coronaria (angina de pecho)

·            Diarrea en bebés y niños pequeños

·            Encefalitis viral en niños (etapa tardía)

·            Parálisis bulbar progresiva y pseudobulbar




Organización Mundial de la Salud. http://apps.who.int/medicinedocs/pdf/s4926e/s4926e.pdf

Acupuncture: Review and Analysis of Reports on Controlled Clinical Trials

Autor: Dr.Xiaorui Zhang: Actinc Coordinator Traditional Medicine ( TRM) Department of Essential Drugs and Medicines Policy (EDM) World Health Organization.

sábado, 12 de julio de 2014

La teoría de los cinco elementos






 Los cinco elementos (Wu Xing).

La teoría de los cinco elementos se basa en las cinco materias fundamentales que forman la naturaleza: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Cado uno de ellos representa un movimiento y una transformación distinta del Qi. Todas las cosas y fenómenos del Universos son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias, que están en relación continua y que han de permanecer en equilibrio.

La teoría de los cincos elementos se basa en dos partes:
  • La correspondencia entre los cinco elementos con las cosas de la naturaleza y el organismo humano en base a sus características o funciones.
  • Las relaciones de producción y dominación (Sheng – Ke), de agresión e insulto (Cheng – Wu).
Las particularidades de los cinco elementos sirven para analizar todas las cosas. En particular, en Acupuntura servirá para identificar dónde está el desequilibrio en el organismo, cuál es la patología, buscar su principio terapéutico y restablecer de nuevo el equilibrio del organismo.
La madera es el elemento de naturaleza que se relaciona con la primavera, con el Este y el color verde. En términos del organismo la madera se asocia al hígado (órgano) y a la vesícula biliar(entraña).
El fuego es el elemento de naturaleza Yang que se relaciona con el verano, con el Sur y el color rojo. En términos del organismo el fuego se asocia al corazón (órgano) y al intestino delgado (entraña).
La tierra es el elemento de naturaleza que se relaciona con el final del verano, el centro y el color amarillo. En términos del organismo la tierra se asocia al bazo (órgano) y al estómago (entraña).
El metal es el elemento de naturaleza que se relaciona con el otoño, el Oeste y el color blanco. En términos del organismo el metal se asocia al pulmón (órgano) y al intestino grueso (entraña).
El agua es el elemento de naturaleza Yin que se relaciona con el invierno, con el Norte y el color negro. En términos del organismo el agua se asocia al riñón (órgano) y a la vejiga (entraña).
En las tablas siguientes aparecen todas las relaciones entre los cinco elementos y todos los conceptos de la naturaleza o del organismo que se asocian a cada uno de ellos. Con la mentalidad occidental de medicina es complejo ver todas estas relaciones, pero con un poco de esfuerzo esto es un puzzle cuyas piezas poco a poco empiezan a encajar.
tablas_5elementos
Los cinco elementos se relacionan en dos ciclos principales que, en condiciones normales, establecen el equilibrio relativo entre todas las cosas: son las relaciones de producción (Sheng) y de dominio (Ke).

1. El ciclo de producción o creación se basa en la activación o la creación: cada elemento produce a otro, en una relación cerrada.La madera alimenta al fuego.
La madera alimenta al fuego.
El fuego produce tierra.
La tierra genera al metal. 
El metal produce agua.
El agua alimenta a la madera.

El hígado (madera) reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón (Yang de corazón). El Yang de corazón (fuego) ayuda al Yang del bazo en su función de transporte y transformación de los alimentos y de control de la sangre. El bazo (tierra) es la fuente de formación de la energía del pulmón. El descenso de energía del pulmón (metal) ayuda a la función del riñón. El riñón (agua) conserva la esencia (Jing) y alimenta al Yin y a la sangre de hígado.

2. El ciclo de dominación o control se basa en que cada elemento domina a otro para que no exista un desequilibrio, para que ninguno exista en exceso o exista en nivel más bajo del que le corresponde.
La madera debilita a la tierra.
La tierra estanca al agua.
El agua apaga el fuego.
El fuego derrite al metal. 
El metal corta la madera.

El hígado (madera) regulariza el Qi (movimientos de energía) y secunda al bazo en su función de transporte de las sustancias nutritivas. El bazo (tierra) evita el edema por desbordamiento del agua (riñón). El riñón (agua – Yin) evita el exceso de fuego (Yang) del corazón. El Yang de corazón (fuego) restringe la función de purificación del pulmón para evitar su exceso. El descenso de la energía del pulmón (metal) restringe el exceso de Yang de hígado.
La siguiente ilustración refleja los dos ciclos explicados anteriormente. Las flechas que siguen las agujas del reloj, reflejan las relaciones de producción de los elementos. Las flechas que viajan por dentro representan las relaciones de dominio o control entre los elementos.
teoría_5elementos
Las relaciones de agresión e insulto surgen cuando hay alteraciones en las dos relaciones anteriores de producción y dominación. En el caso en que haya fuerzas excesivas en el ciclo de dominación existirá un desequilibrio que deberá corregirse:
  • Si el elemento dominar ejerce excesivo dominio sobre el dominado se dice que aparece una situación de agresión.
  • Si el ciclo de dominación se invierte se dice que el elemento hijo insulta al elemento que lo domina, de forma que intenta controlar a su dominador.
El términos de la medicina china, esta teoría es importante ya que sirve para explicar las funciones fisiológicas de los cinco órganos y sus relaciones. Además, la aplicación terapéutica de las relaciones Sheng – Ke – Cheng – Wu de los cinco elementos se concreta en los principios y métodos terapéuticos.

Los principios terapéuticos más importantes son:
  • Tonificar a la madre en caso de vacío, es decir, cuando el elemento que produce no está equilibrado que el elemento hijo y hay una insuficiencia del primero.
  • Dispersar al hijo en caso de exceso, es decir, cuando el elemento hijo es superior a su creador.
Entre los métodos terapéuticos más usuales destacan:

1. En función de las relaciones de producción:
  • Alimentar el agua para humedecer la madera: tonificar el Yin del riñón para alimentar al Yin de hígado.
  • Aumentar el fuego o Yang del riñón para calentar el Yang del bazo. Se debe a una insuficiencia del Yang del bazo por vacío de Yang del riñón.
  • Cultivar la tierra para producir el metal: se fortaleza la energía del bazo para tonificar la energía del pulmón.
  • Producir conjuntamente al metal y al agua: en casos de vacío de Yin de pulmón y riñón se tonifican simultáneamente a ambos órganos.
2. En función de las relaciones de dominación:
  • Inhibir la madera para sostener la tierra: si hay exceso de hígado y vacío de bazo se usa para desobstruir al hígado y fortificar al bazo.
  • Dispersar el sur y tonificar el norte: se dispersa el fuego del corazón y se tonifica el riñón – agua cuando hay insuficiencia de Yin de riñón.
  • Cultivar la tierra para restringir el agua: se utiliza para tonificar por recalentamiento el Yang del bazo y de riñón.
  • Fortalecer al metal para calmar a la madera: Se utiliza para restablecer la función de depuración del pulmón e inhibir al hígado.
Las relaciones entre todos los elementos y sus interacciones son complejas y no siempre obvias. Pero espero que poco a poco os pueda transmitir las verdades que encierra esta visión del Universo, que tantos años se ha transmitido y cada vez se introduce más en nuestras vidas. Porque la medicina china, y en particular la acupuntura, lejos de ser una ciencia olvidada, más bien es ya una realidad en la medicina occidental con resultados contrastados.

jueves, 10 de julio de 2014

Descubren las sensaciones del qi en la acupuntura

Una nueva investigación explora el papel del de-qi en el campo de la acupuntura. De-qi es una combinación de sensaciones corporales inducidas por técnicas de punción de acupuntura combinadas con respuestas fisiológicas a la estimulación. Los investigadores señalan que la sensación de-qi es a menudo descrita como una presión profunda, sorda, pesada, tirante, de entumecimiento, dolorosa, difusa, irradiante, eléctrica, refrescante, de alivio y de hormigueo.
Los investigadores distinguieron experiencias subjetivas distintas en las fibras nerviosas que transportan esas respuestas. Así, el de-qi relacionado con el entumecimiento se transmite por fibras nerviosas diferentes a las de la pesadez. El de-qi relacionado con el dolor es transmitido por otro tipo de fibra nerviosa. Los investigadores señalaron que los estudios muestran que las diversas experiencias subjetivas reflejan diferentes transmisiones de fibras nerviosas medibles con diferencias según la región del cerebro estimulada.
En el estudio también observaron que los puntos específicos de acupuntura tienen distintas características de-qi. La intensidad de dolor, sensación de plenitud y pesadez varían de acuerdo con el punto de acupuntura elegido. Estas diferencias persisten entre los puntos de acupuntura que se encuentran a lo largo de los mismos meridianos de acupuntura y los puntos de acupuntura que tienen estructuras de tejidos similares. Gran parte del trabajo en esta área lleva a los investigadores a sugerir que la inervación del nervio tiene una influencia importante en la sensación de-qi.
Los investigadores no encontraron correlación entre la estimulación directa del nervio en las regiones de puntos de acupuntura y la sensación de-qi. Un hallazgo interesante es que la estimulación directa con la aguja y el contacto del nervio mediano en el punto de acupuntura P6 no estimulan necesariamente una sensación de-qi. Por el contrario, el de-qi se logra a menudo en el P6 sin simulación directa del nervio mediano.
Esta y otras investigaciones concluyen que el de-qi no es causado por la irritación directa de una fibra nerviosa. Más bien, el de-qi es una respuesta fisiológica del sistema nervioso central y periférico independiente del contacto directo con las fibras nerviosas.
Otro dato interesante es que el logro del de-qi en los puntos de acupuntura provoca claramente diferentes respuestas corticales que en puntos de no acupuntura. Los investigadores sugieren que gran parte de estos hallazgos apuntan a que el de-qi tiene un efecto diferente en el sistema nervioso central dependiendo de los puntos de acupuntura elegidos. Los puntos de acupuntura específicos demuestran una capacidad única y constante para estimular regiones específicas del cerebro bajo el estímulo del de-qi.
La investigación reveló que muchos investigadores a través de múltiples estudios coinciden en que la manipulación de agujas de acupuntura afecta el de-qi. Se encontró que la punción profunda y la rotación bidireccional se correlacionan positivamente con la evocación de una respuesta de-qi. La rotación de la aguja aumenta las respuestas de-qi con sensaciones profundas, densas y pesadas, pero no con hormigueo y sensaciones punzantes. La rotación de la aguja que estimula el de-qi en H3 y V40 suscitó respuestas cerebrales que no podrían lograrse en los puntos de no acupuntura.
Los investigadores abarcaron el importante tema de la sensación de agarre de la aguja. Muchos acupunturistas en este estudio observaron cómo asociar la sensación de agarre de la aguja de acupuntura con el de-qi. Históricamente esta sensación fue descrita en Biao You Fu (Canción para aclarar misterios) en el Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu Da Cheng). La sensación de agarre de la aguja fue descrita como "la llegada del qi: como cuando un pez muerde el anzuelo en una caña de pescar".
En esta meta-análisis fueron revisados varios estudios sobre la llegada del de-qi y su relación con la regulación de las divisiones simpáticas y parasimpáticas del sistema nervioso autónomo. La llegada del de-qi regula negativamente la actividad del sistema nervioso simpático y regula positivamente la actividad parasimpática. Este tipo de respuesta fue documentada como la producción de respuestas sanas en la variabilidad de la frecuencia cardíaca, una medida de la salud cardiaca. Los estudios de electroencefalograma también demostraron cambios únicos en la actividad cerebral a la llegada del de-qi en los puntos de acupuntura verum. Resultados similares muestran correlación en los cambios de actividad del sistema límbico con la llegada del de-qi, tal como se verifica en numerosos estudios de resonancia magnética funcional.
Estos fueron algunos de los puntos principales en el estudio realizado en la Escuela de Acupuntura, Moxibustión y Tuina en la Universidad de Medicina China de Beijing. El de-qi es usualmente descrito por los pacientes como suan (dolor, inflamación), ma (hormigueo, adormecimiento), zhong (pesadez) y Zhang (plenitud, presión, distensión). De-qi es a menudo percibida por los acupunturistas como una sensación de comprensión de la aguja. El estudio fue realizado a través de numerosos y exhaustivos análisis de multitud de sensaciones de-qi y las respuestas fisiológicas relacionadas. La investigación a través de muchos estudios mostró una correlación directa y positiva entre los cambios en la actividad del sistema nervioso y las respuestas del cerebro a la llegada del de-qi.

Fuente: La Gran Época