jueves, 29 de mayo de 2014

Descubriendo las cualidades de los alimentos (los 5 elementos y los 5 sabores)

http://espaciohumano.com
descubriendo
Armonizar nuestra casa, nuestro espacio vital, nuestra energía y nuestro entorno, es importante. Y mucho más importante es armonizar nuestro cuerpo. Una buena elección, combinación y cocción de los alimentos nos ayuda a generar la energía que necesitamos en cada momento.
Según la medicina tradicional china (MTC), la salud es un estado de equilibrio en el que la elección de los alimentos es la clave.
Esta teoría se basa en la idea de que todos los fenómenos del universo son el resultado del movimiento y mutación de los cinco elementos de la naturaleza. Estos Elementos son: agua, madera, fuego, tierra y metal.
Los cinco elementos, están relacionados con todos y cada uno de los aspectos del ser humano, tales como: la fisiología, psicología, los órganos, los sistemas, las emociones y por supuesto los alimentos. A cada elemento le corresponde un sabor, un olor, un color, una textura, una emoción, una estación del año, etc., y a su vez estos, afectan a su elemento correspondiente. Para gozar de buena salud, estos elementos deben estar en armonía.
Según la MTC, los alimentos también tienen una energía propia de acuerdo a sus nutrientes, a su contenido en agua, a su lugar de crecimiento, etc., que al tomarlos repercuten en nuestro cuerpo y nuestro estado emocional. Somos lo que comemos, por lo tanto, si te sientes cansado, débil, estresado, etc., deberás observar cómo es tu alimentación y preguntarte: ¿Es lo suficientemente variada? ¿Cómo me siento después de comer? ¿Desde cuándo ocurre esto? ¿Qué es lo que falta en mi vida y en mi dieta?
Cabe destacar que el equilibrio nutricional desde la perspectiva de la MTC es muy diferente de la de la nutrición occidental. La nutrición moderna se basa en el conocimiento de la composición química de los alimentos y las vías bioquímicas del cuerpo, cuantificando proteínas, carbohidratos y grasas.
Por su parte, como ocurre con todos los demás aspectos de la MTC, la dieta equilibrada tiene en cuenta cuatro cualidades y Cinco Energías Elementales.
Alimentos
Los Alimentos, las Cualidades, y los Cinco Elementos
Es importante recordar que las propiedades de los alimentos se identifican según los Cinco Sabores y Cinco Colores correspondientes a las Cinco Energías Elementales: dulce-amarillo-tierra, picante-blanco-metal, salado-azul-agua, agrio-verde-madera, amargo-rojo-fuego. Y también por las cuatro cualidades: fresco, frío, tibio, caliente.
Pero ¿Cómo funcionan estos conceptos en lo que se refiere a la alimentación?
Por ejemplo, si queremos que un plato sea equilibrado energéticamente, tendremos en cuenta que haya variedad de colores, olores, sabores y texturas. Estos se mezclarán de forma variada: crudos, semicrudos, cocidos, escaldados, rehogados, u horneados. La forma de preparación culinaria marcará una gran diferencia en su aportación psicológica, energética y emocional.
El reto es consumir una dieta que contenga un equilibrio sano entre todo lo anteriormente dicho para que la alimentación sea a la adecuada para la persona que la toma.
Desde el punto de vista energético, casi ningún alimento tiene una sola cualidad, sin embargo la mayoría de veces se tiende a clasificarlos.
Por ejemplo, los alimentos fríos y frescos hidratan, refrescan y calman. Se utilizan para contrarrestar los estados de exceso en el organismo con síntomas tales como: fiebre, insolación, calor, agitación, ansiedad, sed, tics, hiperactividad, etc.
Mientras que los alimentos cálidos y templados aportan energía, activan el metabolismo, calientan, etc. Se utilizan para contrarrestar estados tales como frío, falta de energía, dolores reumáticos por frío, falta de circulación de la sangre, etc.
Los Cinco Sabores:
En cuanto al sabor, se distinguen cinco: dulce, salado, picante, amargo y ácido. Cada sabor tiene correspondencia directa con los órganos del cuerpo: el sabor dulce está relacionado con el Bazo, el Páncreas y el Estómago; el sabor salado con los Riñones y la Vejiga; el picante con los Pulmones y el Intestino Grueso; el amargo con el Corazón y el Intestino Delgado y el ácido con el Hígado y la Vesícula Biliar.
Cada sabor tomado en cantidad moderada tonifica el órgano relacionado y es beneficioso para todo el organismo; pero si se abusa de algún sabor en particular éste dañará los órganos en cuestión. Pequeñas cantidades de un sabor siempre desbloquean, estimulan y ayudan. Grandes cantidades, estancan, sobrecargan y bloquean el organismo.
Una dieta equilibrada deberá contener todos los sabores, pero siempre debe predominar el sabor dulce de los carbohidratos, (cereales por ejemplo) y no de los azucares refinados (azúcar refinada) ya que según la MTC el Elemento Tierra y los órganos implicados: bazo, páncreas y estómago son el Centro Energético del organismo y conviene que estén en equilibrio.
1. Sabor Dulce
Es de naturaleza cálida y por tanto levanta la energía, es tonificante y promueve la producción de sangre. Cuidado con el exceso en el consumo de este sabor porque genera humedad y flema.
Podemos considerar como buenos alimentos dulces: los carbohidratos de metabolismo lento como los cereales integrales. Son los alimentos que nos darán un suministro alto de energía y vitalidad.
2. Sabor Ácido
Es de naturaleza fría, astringente y recoge la energía hacia dentro; es útil en diarreas, sudor excesivo y hemorragias. Éste sabor desintoxica y a pesar de su sabor ácido, el efecto en el organismo es alcalino.
Podemos considerar como buenos alimentos ácidos los alimentos fermentados, como verduras fermentadas, salsa de soja, miso etc., que regeneran la flora intestinal y los alcalinos como los limones, las mandarinas etc., que alcalinizan la sangre.
3. Sabor Picante
Es de naturaleza caliente y levanta la energía, ayuda a la circulación de la sangre y a entrar en calor. También ayuda a los pulmones y al intestino.
Podemos considerar como buenos alimentos picantes: el jengibre, el clavo, la cayena, que ayudan a eliminar la mucosidad del organismo.
4. Sabor Amargo
Es de naturaleza refrescante. Es tonificante del corazón. En cantidad moderada beneficia tanto al corazón como a la sangre. Pero su uso excesivo los daña.
Podemos considerar como buenos alimentos amargos las verduras como: alcachofas, endivias, cardo y también tendremos en cuenta las plantas medicinales amargas como el boldo, el cardo mariano, etc., que ayudan en la digestión y depuran la sangre.
5. Sabor Salado
Es de naturaleza caliente. El sabor salado en pequeñas cantidades es remineralizante. En cantidad moderada tonifica los Riñones. Pero su uso excesivo los bloquea y los daña.
Podemos considerar como buenos alimentos salados: las algas, la sal marina, el Tamari o el Gomasio.
Algunos alimentos naturales producen efectos energéticos estables y equilibrados. Los más importantes a destacar son: cereales integrales, verduras frescas y variadas, proteínas vegetales, alimentos ricos en fibra, algas, frutas, semillas, grasas vegetales, frutos secos y aderezos naturales.
¿Quieres estar más energético, más equilibrado, más alegre, menos disperso y al mismo tiempo disfrutar de una paleta de sabores que estimulen tu organismo ésta primavera?
Aquí tienes una sencillo batido para empezar el día que te puede aportar satisfacción emocional y reequilibrio energético, por su combinación de azúcares saludables, aderezados con una pizca de sal.
BATIDO DE FRUTA
Medio vaso de frutas frescas: fresas, melocotones, plátano.
Un vaso de leche de arroz
Una cucharada de jugo de limón
Una pizca de sal
Una pizca de jengibre o cayena
Batir los ingredientes y consumirlo inmediatamente después de prepararlo.
Una alimentación equilibrada te proporcionará una paz y una armonía interior estable y duradera que te ayudará a tener una actitud más positiva y alegre frente a la vida.
Isabel Pérez Broncano.
Reflexóloga – Autora del libro Reflexología Integral.
Directora de Ranvvai Escuela de Reflexologías y Centro de Terapias Naturales.
www.ranvvai.com

miércoles, 28 de mayo de 2014

DIGITOPUNTURA : ACUPUNTURA CON LOS DEDOS


http://qisomamedicina.blogspot.com.es

La digitopuntura o acupresión es una rama terapéutica derivada de la acupuntura. Consiste en la estimulación con los dedos de los puntos de acupuntura, situados en sitios determinados y precisos.
Estos son puntos que están relacionados entre si por los meridianos de la acupuntura que son vasos conductores de la energía, la cual los chinos llaman chi.
TÉCNICA PARA LA ESTIMULACION DE LOS PUNTOS.
Comenzamos realizando una presión circular con el dedo índice, con el medio o con el pulgar con un grado tal que el paciente pueda tolerarla, teniendo en cuenta que a mas presión, mejores resultados.
El tiempo de presión varía de 2 a 5 minutos en cada punto a tratar. Si se tratan varios puntos en el mismo meridiano, hay que comenzar por los puntos dístales del corazón y terminar por los proximales al mismo.
Con ello se produce un estado de analgesia importante que puede durar desde minutos hasta horas.
Por ejemplo, para combatir un dolor de muelas importante, bastaría con realizar en unos puntos determinados de la mano y muñeca dicha presión y el dolor desaparece radicalmente en un espacio de 5 a 7 minutos. Lógicamente actúa solo en este caso como sustitutivo de un analgésico, pero nunca combatirá la posible infección que pueda tener el paciente.
En el presente trabajo relacionamos 17 puntos de acupuntura con los cuales de manera general podemos hacer acupresión. 
HAGA CLICK EN LAS IMÁGENES PARA AMPLIARLAS 
  

miércoles, 21 de mayo de 2014

¿Qué es la Auriculoterapia?

http://natuterapias.blogspot.com.es




La Auriculoterapia, o también llamada Ariculopuntura, es un método de tratamiento utilizado en la Medicina Tradicional China y consiste en la estimulación de los puntos acupunturales que se encuentran en el pabellón auricular (oreja) para así conseguir superar las dolencias que presente cada persona.

En la oreja tenemos más de 200 puntos reflejos asociados con cada parte del cuerpo mediante los meridianos, que son los canales energéticos que pasan por todo nuestro organismo. Cuando un órgano o parte de nuestro cuerpo está alterado, hay determinados puntos reflejos que se vuelven reactivos ya que puede aparecer dolor a la palpación, descamaciones,... A través de la estimulación de estos puntos pueden tratarse un amplio abanico de molestias, trastornos y enfermedades como se puede ver a continuación.


Esta terapia nace de la medicina tradicional china y tiene dos vertientes, la original china y la francesa de Nogier que modifica el significado de algunos puntos. En la observación de la oreja, se hace la comparativa con la forma de un bebé y de ahí se relacionan los puntos con las zonas coincidentes con este neonato (ver imagen).
auriculoterapia
¿En que casos te puede ayudar la Auriculoterapia?
  • Adelgazar (como complemento a la dieta).  
  • Dejar de fumar
  • Depresión, ansiedad.
  • Dolores de cabeza (cefaleas, migrañas,...).
  • Insomnio.
  • Parálisis facial.
  • Artrosis, artritis.
  • Ciática.
  • Hipertensión.
  • Anemia ferropénica.
  • Conjuntivitis, otitis, rinitis, sinusitis, acúfenos.
  • Laringitis, faringitis, amigdalitis.
  • Urticaria, dermatitis, eczema.
  • Patologías ginecológicas (dismenorrea [dolor menstrual], menstruación irregular, amenorrea [ausencia de menstruación], hemorragias uterinas,...).
  • Patologías digestivas (nauseas y vómitos, úlcera gástrica y duodenal, estreñimiento, diarrea, hemorroides,...).
  • Patologías respiratorias (asma, tos, bronquitis, neumonía, pulmonía, gripe, resfriados,...).
  • Patologías genitourinarias (impotencia, cistitis, prostatitis, incontinencia urinaria,...).
  • Patología del dolor (cervicalgias, dorsalgias, lumbalgias, tortículis, dolores en general (dolor de hombro, codo, muñeca, rodilla, tobillo, manos, pies, cadera,...).


El tratamiento:

La manera de estimular la oreja es aplicando agujas de acupuntura en los puntos concretos del tratamiento dejándolas actuar 20-30 minutos, y al quitarlas, complementamos el tratamiento con parches de semillas, bolitas magnéticas, chinchetas...Dependiendo de cada caso.

En el caso de que te den miedo las agujas, podemos realizar el tratamiento estimulando los puntos con otros sistemas y después al igual que el tratamiento convencional lo complementaríamos con parches de semillas, bolitas magnéticas...

Algunas de las ventajas de la auriculoterapia són:
-Quitar dolores rápidamente.
-Eliminar la inflamación.
-Eliminar el picor.

Notas importantes

(1) En la oreja es importante una asepsia cuidadosa para evitar toda infección. Si existen puntos lesionados o con inflamación, está contraindicado este método. Si posteriormente al tratamiento aparecen signos de infección, se debe tratar el casoinmediatamente en forma local y con antibióticos.

(2) Este método está contraindicado en las mujeres con historia clínica de aborto habitual, y los ancianos con hipertensión o arterioesclerosis deben descansar bien antes y después del tratamiento para evitar accidentes.
(3) Si es preciso el tratamiento para pacientes nerviosos y débiles o con fatiga excesiva o ayuno, el paciente debe permanecer acostado durante el tratamiento para evitar el desmayo. Cuando éste ocurre, se deben tomar las precauciones ya mencionadas para el mismo caso que en la acupuntura corporal
(4) Si aparecen los fenómenos de dolor, o distensión durante la retención de la aguja en zonas que no tienen relación con la enfermedad tratada, se debe extraer un poco o totalmente la aguja para que desaparezcan estos fenómenos anormales.
(5) En los pacientes que sufren lesiones en los tejidos blandos o trastornos motores se requiere que el paciente mueva simultáneamente la extremidad afectada después de que se ha insertado la aguja y ha aparecido la sensación de calor en el pabellón de la oreja, o se aplica moxibustión y masaje para elevar el resultado terapéutico. 

lunes, 19 de mayo de 2014

Acúfenos y su tratamiento con la acupuntura

 








http://www.mtc.es/


Acúfenos y su tratamiento con la acupuntura
Los oídos, órganos sensoriales encargados de la audición y del equilibrio, por su posición en la zona más alta del cuerpo, donde, según la Medicina Tradicional China, asciende el Yang Qi puro, son considerados como uno de los “orificios puros”. En la Medicina Tradicional China los oídos no son percibidos como órganos sensoriales de forma independiente, sino que forma parte de un “todo” que es el cuerpo.
Se considera que “los oídos es el lugar de reunión de todos los meridianos (canales por donde circula Qi y Sangre)”. Debido a esta afirmación, la relación existente entre los oídos y el resto del cuerpo es muy estrecha, por lo que la patología ó disfunción de un órgano determinado, puede frecuentemente reflejarse a través de los meridianos en los oídos, asimismo, si se produce alguna alteración en los oídos, puede afectar a través de los meridianos a los órganos correspondientes. Así es como se explica la visión holística que tiene la Medicina Tradicional China: se toma en consideración la totalidad del cuerpo en el tratamiento de una afección de los oídos, que es este caso.
A pesar de tener conexión con diferentes órganos y meridianos, los oídos mantienen una relación fisiológica y patológica más estrecha con Riñón, Corazón, Vesícula Biliar, Hígado y Bazo.
RIÑÓN: Se considera a los oídos como sus orificios ó apertura al exterior y que las funciones de los oídos están regidas por el Riñón. Si la energía ó Qi de Riñón es plena, la audición permanecerá clara, en caso contrario se perturba.
CORAZÓN: La apertura al exterior del Corazón es la lengua, pero al no ser la lengua un orificio se le adjudican los oídos como orificios al exterior, esto es debido a la relación tan estrecha que hay entre Riñón y Corazón, pues al Corazón le corresponde el Elemento Fuego y al Riñón el Agua, de la armonía entre estos dos elementos depende el equilibrio y el buen funcionamiento de los oídos.
HIGADO: La energía ó Qi de Hígado se comunica con los oídos”. Si alguna afección altera al Hígado se perturba el movimiento de Qi de Hígado, afectando así al oído.
VESICULA BILIAR: Vesícula Biliar y Hígado forman pareja víscera-entraña, según Medicina Tradicional China, sus funciones fisiológicas y alteraciones patológicas están íntimamente relacionados. Además el Meridiano de Vesícula Biliar, penetra en el oído interno por la parte posterior de la oreja, y emerge por la parte anterior. Las funciones de Hígado y Vesícula Biliar están relacionadas con la canalización y la expansión. Si estas funciones se trastornan puede afectar a los oídos a través del Meridiano de Vesícula Biliar.
BAZO: El Bazo es el encargado de la transformación de los alimentos en sustancias esenciales, útiles para el organismo, también rige las funciones de transporte y transformación de los líquidos. Si sus funciones se desarrollan con normalidad los oídos obtienen suficientes nutrientes que garantizan su buen estado.
El acúfeno es una alteración del oído consistente en la percepción de sonidos en ausencia de estímulos acústicos, se trata de una experiencia subjetiva del paciente, puede tener características similares a zumbidos, rugidos, silbidos, etc. Pudiendo ser intermitente, continuo ó pulsátil. Frecuentemente se asocia a una pérdida de audición. En Medicina Occidental se desconoce el mecanismo que produce el acúfeno y se le considera como un síntoma de casi todos los trastornos del oído: obstrucción del conducto auditivo, procesos infecciosos, otosclerosis, etc. También puede aparecer como síntoma en las enfermedades cardiovasculares: hipertensión, arteriosclerosis, anemias, hipotiroidismo, etc. El tratamiento se basa en corregir la enfermedad no existiendo tratamiento específico para el acúfeno.
La Medicina Tradicional China trata el acúfeno valorando sus características y los síntomas físicos y subjetivos asociados. A partir de los datos obtenidos de ésta valoración, se realiza un análisis de acuerdo con la diferenciación de síndromes, rasgo más distintivo de la Medicina Tradicional China, consistente en clasificar las patologías según sus cualidades, según los órganos y meridianos implicados, pudiendo distinguir varios síndromes para una misma enfermedad, y por tanto, ofrecer diferentes tratamientos para una misma patología.
 Una vez establecido el síndrome al que pertenece, se puede fijar un protocolo de tratamiento con Acupuntura. Se hace una selección de puntos locales (alrededor de los oídos) y de puntos distales (en el resto del cuerpo: tórax, espalda, manos, pies, etc). Los puntos locales permiten entre otras cosas mejorar la circulación local de Qi y Sangre, contribuyendo así al desbloqueo de los oídos y optimizar su función. Los puntos distales regulan, tonifican y reequilibran los distintos órganos implicados, aportando así, una perspectiva de tratamiento holística para el acúfeno, que permite tratar no sólo el síntoma sino su causa y origen.
En la práctica clínica se distingue básicamente los siguientes síndromes para el tratamiento de los acúfenos:

1) EXCESO DE FUEGO EN HIGADO Y VESICULA BILIAR:

Síntomas: Acúfeno ó sordera repentina.
Posibles síntomas asociados: dolor de cabeza y rubor facial, sensación de amargor en la boca, sequedad en la garganta, carácter irascible, sueño inquieto, sensación opresiva en el tórax, estreñimiento.
Generalmente se debe a un acceso de ira, que provoca bloqueo de Hígado, generando un exceso de fuego, que asciende a través del Meridiano de Vesícula Biliar, perturbando la audición.
La Medicina Tradicional China considera que la función fisiológica del Hígado tiene un carácter expansivo y está muy relacionado con el movimiento y la canalización. Estas características le otorgan un papel especialmente importante en la regulación de la circulación de Qi, Sangre y líquidos orgánicos de todo el organismo.
Si por algún motivo se altera la función de canalización y expansión del Hígado, afectaría inmediatamente a los movimientos de Qi. La disfunción puede manifestarse a través de una hipofunción en la que disminuye la capacidad de canalización y expansión del Hígado, que conduce a una obstrucción o estancamiento en la circulación de Qi. O a través de una hiperfunción que incrementa excesivamente la expansión y ascenso de Qi.
 Existen múltiples factores que pueden trastornar la función fisiológica del Hígado, pero el más frecuente es el factor emocional. Dado que la emoción que corresponde a Hígado, es la ira. Tanto un acceso de ira, como la rabia contenida pueden contribuir a la disfunción de Hígado y desencadenar este síndrome de acúfeno que suele establecerse de manera brusca y tras situaciones de conflicto y estrés. Su intensidad es tan fuerte que llega a ensordecer y trastornar considerablemente la calidad de vida del paciente.
El tratamiento consistiría en restablecer la función de Hígado, canalizar la circulación de Qi y eliminar el fuego de Hígado (inhibir su hiperfunción).

2) ACCESO DE VIENTO-CALOR EXTERNO:

Síntomas:  El acúfeno aparece durante un proceso gripal o resfriado.
Síntomas asociados: dolor de cabeza, fiebre, escalofríos.
Los patógenos externos como el viento-calor penetran al organismo a través de la nariz y boca y afectan inicialmente al sistema respiratorio. Pero al estar los siete orificios puros de la cabeza interconectados, es fácil que llegue a afectar también a los oídos.
El tratamiento consistiría en liberar y drenar el sistema superficial eliminando el factor patógeno.

3) INSUFICIENCIA DE SUSTANCIA BASAL DE RIÑON:

Síntomas: Acúfeno ó hipoacusia persistente que aumenta por los noches llegando a perturbar el sueño.
Síntomas asociados: Vértigo, disminución de la agudeza visual, agujetas y debilidad lumbar o de rodillas, espermatorrea.
La sustancia basal de Riñón es considerado como la esencia de la vida, representa tanto la parte nutricional que alimenta a los diferentes órganos y tejidos manteniéndolos en su óptimo estado, como la energía que impulsa los diferentes actividades fisiológicas. Si por algún motivo se produce un desgaste prematuro ó excesivo de la sustancia basal de Riñón, afectaría al estado de conservación de los diferentes órganos y tejidos, así como a su rendimiento fisiológico.
Los oídos son los orificios externos del Riñón, quiere decir que su relación y dependencia al mismo, son más estrechas que los demás órganos, por lo que en caso de producirse insuficiencia de sustancia basal de Riñón, pueden aparecer trastornos auditivos como el acúfeno o la sordera. En este caso habría que potenciar y tonificar la sustancia basal de Riñón.

4) INSUFICIENCIA DE BAZO Y ESTOMAGO:

Síntomas: Acúfeno e hipoacusia que se incrementa con la actividad y el trabajo, sensación de vacío ó frío en los oídos.
Síntomas asociados: Astenia, inapetencia, distensión abdominal tras la comida, heces pastosas o blandas, color facial pálido sin brillo.
La función fisiológica de Bazo y Estómago está relacionada con la transformación de los alimentos en sustancias útiles para el organismo y su posterior transporte.
Gracias a su función de transformación de los alimentos, el organismo obtiene nutrientes para desempeñar sus respectivas funciones. Por eso en Medicina Tradicional China se le considera como “La fuente de Qi y Sangre.” El movimiento de Qi de Bazo es ascendente y de este movimiento depende la función de transporte del Bazo, pues hace posible la elevación de los nutrientes o sustancias puras al Corazón y Pulmón y cabeza. Posteriormente serán distribuidos al resto del cuerpo gracias a la acción de
Corazón y Pulmón.
Si estas funciones se vieran afectadas, el suministro de nutrientes quedaría igualmente afectado. Los oídos como orificios puros que se localizan en la cabeza entrarían en un estado de carencia que repercutiría negativamente en su funcionamiento pudiendo aparecer trastornos auditivos, como el acúfeno, que en este caso, se asociaría a síntomas de astenia y fatiga.
El tratamiento consistiría en fortalecer Bazo y potenciar la función de transformación y transporte.
En el tratamiento del Acúfeno, es importante diferenciar, un cuadro reciente de uno crónico, y un cuadro por insuficiencia de uno por exceso. En general, los síndromes de “Exceso de Fuego de Hígado” y “Acceso de Viento-Calor Externos”, corresponden a cuadros recientes y son por exceso, se desencadenan de manera brusca, y es de intensidad fuerte, llegado a ser insoportable, sin embargo, en comparación con los cuadros crónicos, las perspectivas del tratamiento son mejores, y la duración del mismo suele ser más corto. En los cuadros crónicos y por insuficiencia, al existir un desgaste y debilitamiento del Qi del órgano, ya sea Bazo ó Riñón, es difícil encontrar una respuesta rápida al tratamiento y los pronósticos del tratamiento son más variables dependiendo de la capacidad de respuesta de cada paciente.
Pei-Wen Tseng Shia
Fundación Europea de MTC – Escuela Superior de MTC – Clínicas Guang An Men

domingo, 18 de mayo de 2014

Proverbio chino.


“Aquel que toma la medicina y rechaza la dieta, desperdicia la habilidad de sus doctores.” 



jueves, 15 de mayo de 2014

Cuadro evolutivo sustancias basicas



El Qí: Calienta. Produce. Empuja. Controla....la sangre.

 Xue: Nutre. Transporta el .... Qí

El frío provoca estancamiento de Xue.
El Qí estancado provoca: estancamiento de Xue.
El Oí deficiente provoca: disminución del Xue y estancamiento de Xue. El Calor extremo provoca: Hemorragias del Xue.
Xue deficiente provoca: Sequedad, calor y vacío de Qí.
Al final agotamiento de Qí
Xue deficiente por hemorragia provoca: agotamiento de Oí.
Si Qí es deficiente no se produce Xue, ésta disminuye.
Insuficiencia de Yang hace que la Xue no se caliente y se estanca.
Si Oí es deficiente no propulsa la Xue y ésta se estanca.
Si Oí se hunde no controla la Xue y hay hemorragias.
Si la Xue es deficiente Qí no se nutre, hay sequedad, calor y vacío de Oí, así Yang Qí sin nada que apoyarse se dispersa y se puede agotar .

Pedro Martin (escuela Ming Meng)

domingo, 11 de mayo de 2014

DIFERENCIACIÓN DIAGNÓSTICA DE LOS SÍNTOMAS DIGESTIVOS








En esta entrada, hablaré sobre la diferenciación diagnóstica de los diversos síntomas digestivos, centrándome especialmente en la sensación de distensión, de plenitud, de opresión y de pesadez.

La sensación de DISTENSIÓN (zhang 胀) indica un estancamiento de Qi. Esta sensación no será habitualmente descrita como “distensión” por los pacientes occidentales: en la mayoría de casos, los pacientes dirán que se sienten “hinchados”, “a punto de estallar”, etc…

La sensación de distensión es tanto subjetiva como objetiva. Subjetivamente, el paciente se siente hinchado, y objetivamente puede verse y palparse. Al palpar se siente como un globo demasiado hinchado que “rebota”.

La sensación de distensión indica un estancamiento de Qi, y es el síntoma principal del estancamiento de Qi que suele afectar al Hígado. No obstante, recuerda que afecta también a otros órganos: en el contexto de las patologías digestivas, afecta al Estómago, a los Intestinos, y al Bazo.

Debemos tener en cuenta también que el estancamiento de Qi no siempre deriva del enfado (reprimido o no) sino que deriva con frecuencia de la preocupación o de la culpa. El pulso refleja la ubicación del estancamiento. Podemos diferenciar entre un estancamiento de Qi de Hígado, un estancamiento de Qi de Estómago, un estancamiento de Qi de Bazo y un estancamiento de Qi en los Intestinos.



-Estancamiento de Qi de Hígado: dolor e hinchazón abdominal y/o epigástrico relacionado con el estado emocional. Pulso totalmente de Cuerda o solamente de Cuerda en el lado izquierdo.












- Estancamiento de Qi de Estómago: hinchazón abdominal sin guardar mucha relación con el estado emocional. Aliviado por los eructos. Pulso de cuerda en la posición media derecha.








- Estancamiento de Qi de Bazo: hinchazón en el bajo abdomen, heces sueltas. Aliviado al expulsar los gases y con el descanso. Pulso ligeramente de Cuerda en el lado izquierdo y Débil en el derecho.








- Estancamiento de Qi en los Intestinos: distensión y dolor abdominal, borborigmos, estreñimiento. Aliviado al expulsar los gases. Pulso de Cuerda en ambas posiciones traseras.


Distensión en el epigastrio: Ren-10 Xiawan, Ren-12 Zhongwan, E-21 Liangmen, E-34 Liangqiu, E-40 Fenglong, VB-34 Yanglingquan.










Distensión en el bajo abdomen: E-25 Tianshu, B-15 Daheng, VB-34 Yanglingquan, Ren-6 Qihai.

Una sensación de PLENITUD (man 满 ) indica retención de alimentos o Humedad. La sensación de plenitud es diferente de la sensación de distensión. Literalmente, uno se siente lleno y ligeramente nauseabundo. Puede afectar tanto al epigastrio como al abdomen.

La sensación de plenitud es subjectiva y objectiva. Subjetivamente, el paciente se siente lleno y ligeramente nauseabundo. Se siente objetivamente a la palpación, pero no se ve a la observación. A la palpación, el abdomen se siente duro pero no elastico, como en la sensación de distensión.

Plenitud epigástrica: E-19 Burong, E-21 Liangmen, Ren-10 Xiawan, B-4 Gongsun/PC-6 Neiguan (Chong Mai), E-34 Liangqiu.

Plenitud abdominal: E-25 Tianshu, E-27 Daju, B-4 Gongsun/PC-6 Neiguan (Chong Mai), E-37 Shangjuxu, E-39 Xiajuxu.

La sensación de OPRESION (men 闷 ) denota Flema, o un estancamiento grave de Qi.

La sensación de opresión es totalmente subjetiva y se siente principalmente en el tórax. Algunos pacientes describen esta sensación como un peso en el “pecho”. La sensación de opresión indica Flema, o también un estancamiento más grave de Qi. La traducción de este término no puede transmitir adecuadamente la imagen que evoca su caracter chino: representa un corazón constreñido por una puerta, y, además de la sensación física, implica también cierta angustia mental asociada a esta sensación.
Del mismo modo, la sensación de opresión torácica refleja tensión emocional en pacientes occidentales, especialmente relacionados con la tristeza, el duelo, la preocupación, la vergüenza, y la culpa.
Sensación de opresión torácica: Ren-17 Shanzhong, PC-6 Neiguan, P-7 Lieque, E-40 Fenglong.







La sensación de PESADEZ (pi 痞) indica una insuficiencia de Qi de Estómago o un Calor de Estómago. Al contrario que las dos sensaciones anteriores que pueden ser sentidas objetivamente a la palpación (por ejemplo, un abdomen distendido o lleno se nota así al tacto), la sensación de pesadez es solamente subjetiva y el abdomen se siente blando al tacto.

La sensación de pesadez suele producirse en el epigastrio.




Publicado por Jason en http://maciociaonlinespanish.blogspot.com.es/

viernes, 9 de mayo de 2014

El Pivote Esencial (Ling Shu, 灵枢):

  El primer registro del punto Ming Men (La puerta de la vida, DU 4,命门)




¿Cómo trata la medicina china la impotencia, la eyaculación precoz, las pérdidas de semen; la eneuresis, la micción frecuente; leucorrea, prolapso uterino; mareos, tinnitus…?
La medicina china considera que Mingmen ( 命门)almacena y acumula el Yuan Qi del cielo posterior. Sólo de esta manera los cinco órganos y seis vísceras pueden desarrollar sus funciones vitales. Este término aparece por primera vez en el libro El pivote esencial (灵枢·根结para posteriormente en la dinastía Qin han (秦汉)desarrollar la teoría de los órganos y vísceras (藏象学说).
UBICACION FÍSICA EN EL CUERPO
El libro de Yi zhi Qing yu (医旨绪余) recoge textualmente: Ming men es el qi en movimiento que está ubicado entre los dos riñones (命门乃两肾中间之动气). En el libro El Canon de las dificultades, en el apartado 30 ( Nan Jing, 难经·三十六难) se cita queEstá ubicado en el Riñón derecho” (肾两者,非皆肾也,其左者为肾,右者为命门).
SIGNIFICADO DEL NOMBRE: LA PUERTA DE LA VIDA

El significado del nombre Mingmen ( 命门) hace referencia a temperatura elevada, alta presión, naturaleza yin, y líquidos ubicados en la zona baja de columna vertebral que se transportan hacia el exterior por DU MAI. Permitiendo que el qi y la sangre fluyan de manera permanente sin descanso. Por tanto, se denomina la puerta de origen de la vida”.
SU RELACIÓN CON LA TEORÍA DE LOS ÓRGANOS Y VISCERAS

El Canon de las dificultades cita textualmente: ”El qi original nace en el Riñón, se almacena en el Dan Tian. Este qi original es la fuerza que genera el movimiento de la vida en el cuerpo, se distribuye a través de todo el cuerpo por el SanJiao, conectándose y desplazándose del Sanjiao superior, medio, inferior, y transportándose a los órganos y vísceras, de la cabeza a las extremidades” .


Es por ello, que cuando practicamos qi gong trabajamos en Sanjiao inferior, con el fin de tonificar el Riñón. De esta manera, podemos tratar impotencia, eyaculación precoz, leucorrea, dolores de cabeza, etc.