sábado, 28 de junio de 2014

Las relaciones del ojo con los zangfu

El cuerpo humano es una unidad orgánica en que los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.

En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí. El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.


Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.
  • El ojo es el orificio del Hígado.
  • El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.
  • El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.
  • La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.
  • En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.
  • Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.
  • En caso de Qí Ni de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.
  • La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez  en la visión.
Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.
  • El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.
  • El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.
  • En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.
  • Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.
  • En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.
  • Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.
Relaciones con el Riñón y la Vejiga.
  • El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.
  • Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.
  • El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.
  • El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.
  • La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.
Relaciones con el Bazo y el Estómago.
  • El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.
  • El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.
  • Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.
  • La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.
Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.
  • El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.
  • La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.
Relaciones con Sanjiao.
  • Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.

Fuente: Oftalmología y Otorrinolaringología. Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

viernes, 27 de junio de 2014

RECORRIDO DE LOS 8 MERIDIANOS CURIOSOS (QI JING BA MAI)

https://sites.google.com





VASO GOBERNADOR (DU MAI) 28 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas. La rama superficial, desde 1RM, alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM; continúa ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la cabeza y asciende hasta el vértex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que también penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde 1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo; llega al Corazón, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda, por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta L2, desde donde alcanzan los Riñones; por otro lado, se inicia en el ángulo interno del ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la nuca, la espalda por el interior de los omóplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde penetra en los Riñones.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.





VASO CONCEPCIÓN (REN MAI) 24 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM alcanza la sínfisis púbica, asciende por la línea central del abdomen, atraviesa el ombligo, el tórax, la garganta y el mentón, desde donde emite una subrama que contornea los labios por el interior, se conecta con el Du Mai en 28DM, y asciende por la mejilla hasta el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria en 1E desde donde penetra en los ojos. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en la columna ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 7P. Punto Acoplado (cierre): 6R.





VASO CINTURA (DAI MAI)

Nace entre los Riñones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un cinturón, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas ilíacas.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.





VASO ESTRATÉGICO (CHONG MAI)

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM, asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E, baja uniéndose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la pierna y por detrás del maléolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.






VASO MOBILIDAD YANG (YANG QIAO MAI)

Nace en 62V, por debajo del maléolo externo; desciende hacia la cara externa del calcáneo en 61V; asciende entre el tendón de Aquiles y el peroné; alcanza el 59V; sigue ascendiendo por la cara externa de la pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ángulo interno del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrás hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.





VASO MOBILIDAD YIN (YIN QIAO MAI)

Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del tórax; emerge en el hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.





VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI)

Nace en 63V, en la depresión externa del cuboides; asciende por el maléolo externo, por la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrás de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB; contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde 16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.





VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI)

Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el abdomen cruzándose con Zu Tai Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el tórax cruzándose con Zu Jue Yin (H) en 14H; y asciende por la garganta cruzándose con Ren Mai en 22RM y 23RM. Punto Reunión y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.


miércoles, 25 de junio de 2014

¿Quién fue Shén Nóng?

Shén Nóng es un emperador legendario de la época de los Cinco Emperadores (wǔ dì jì) a quien se le atribuye la enseñanza de la agricultura a la China primitiva.  
Shén Nóng es conocido como el “primer herbolario”. La leyenda dice que probó miles de plantas. Una vez identificó más de 70 plantas venenosas en un solo día. Fue a causa de esta práctica que se supo que las plantas medicinales pueden curar enfermedades.
También se le atribuye la autoría del Shén Nóng Bĕn Cǎo Jīng (“Clásico de la materia médica de Shen Nong” o Ben Cao Clásico), la referencia más antigua a la Materia Medica china. Aunque la atribución de la autoría a Shen Nong no es más que una costumbre de la época. Se podía deber a una dedicatoria o a la idea, quizás influida por el confucianismo, de que lo antiguo era mejor. Algunos historiadores afirman que había sido escrito por distintos autores durante el periodo de las dinastías Qin y Han y completada alrededor del siglo II, en la dinastía Han del Este.
El Ben Cao Clásico clasifica 365 materias, 252 de origen vegetal, 67 de origen animal y 42 de origen mineral, de acuerdo a tres categorías:
  • Grupo 1. Las 120 materias más importantes y con el grado de toxicidad más bajo o nulo. Este grupo recoge las materias más famosas aún en la actualidad: Ginseng, Fructus Zizyphi - Da Zao, Fructus Lycii - Gou Qi Zi, Radix Rehmanniae - Sheng Di Huang, Gelatinum corii Equii asini - E Jiao, Radix Glycyrrhizae - Gan Cao...
  • Grupo 2. Las 120 materias ‘medias’. Presentan algún tipo de toxicidad, aunque no todas la materias, y la mayoría de ellas tonifican o eliminan patógeno: Herba Ephedrae - Ma Huang, Radix Astragali - Huang Qi, Radix Schisandrae - Wu Wei Zi, Radix Angelicae - Dang Gui...
  • Grupo 3. 125 materias ‘inferiores’. Materias potentes que actúan eliminando patógeno o rescatando el Yang, purgantes drásticas... contraindicadas para ser consumidas más allá de un corto plazo de tiempo: Radix lateralis Aconiti - Fu Zi, Radix Aconiti - Wu Tou, Radix Euphorbiae Gansui - Gan Sui...
Obviamente, actualmente consideramos esta clasificación como incorrecta pero debemos reconocer lo destacable del intento de sistematización.
Por otra parte, el Ben Cao Clásico incluye, además de los nombres de las materias y sus acciones e indicaciones, una breve referencia a las Cuatro Naturalezas y Cinco Sabores, además de mencionar los ‘roles’ de las materias en las fórmulas (Emperatriz, Ministra, Asistente y Conductora), así como las Siete Consecuencias (interacciones entre materias).
También hace referencia a las partes activas de la cada planta y las diferentes formas de preparación y su utilización clínica. En este sentido, las referencias a ciertas enfermedades, como la ictericia para la cual se describen ocho materias diferentes, o el asma, o la descripción del uso de ciertas materias médicas como el ginseng, demuestra que constituirá la base del gran desarrollo posterior de la fitoterapia (materia médica) dentro de la Medicina China.
El Ben Cao Clásico sirvió durante muchos siglos como fundamento para la elaboración de textos básicos de prescripción y como un intento de dotar de sistematización a la medicina china.  

martes, 24 de junio de 2014

Las siete emociones que causan las enfermedades según la medicina china

Cada una está asociada con un órgano.
 Por lo tanto, se deduce que si se tiene una fuerte emoción negativa, el órgano asociado a esa emoción, se verá afectado
Por Jennifer Dubowsky

Imagen de hombre dormido sobre portátil

Las respuestas emocionales pueden causar una cascada de reacciones químicas en el cuerpo, estimulando algunos sistemas de órganos, e inhibiendo otros. (Shutterstock)
Ya escribí acerca de “los seis demonios”, que es la forma como la medicina tradicional china clasifica las causas externas de las enfermedades. Hoy voy a hablar de las causas internas de las enfermedades, a las que la medicina china denomina "Siete Emociones", y son: ira, miedo, conmoción, amargura, alegría, tristeza y preocupación.
¿Recuerdan qué sintieron cuando se enamoraron, cuando fueron acusados injustamente de una fechoría, o cuando alguien tomó su espacio del estacionamiento y les sonrió desde la ventana? ¿Sí? Entonces no tengo que convencerlos de que las emociones tienen un efecto enorme en nuestros cuerpos. Piensen en cómo su pecho y estómago se contrajeron cuando estaban molestos o cómo el corazón latió más rápido, y la adrenalina corrió por las venas cuando estaban enojados o asustados.
Las respuestas emocionales pueden causar una cascada de reacciones químicas en el cuerpo, estimulando algunos sistemas de órganos, e inhibiendo otros. Es normal y saludable tener respuestas emocionales, sin embargo, cuando las reacciones son graves y / o prolongadas, pueden lesionar los órganos y hacerlos más vulnerables a la enfermedad.
En la medicina china, cada una de las siete emociones está asociada con un órgano. Por lo tanto, se deduce que si se tiene una fuerte emoción negativa, el órgano asociado a esa emoción, se verá afectado.
A continuación, enumero las siete emociones y sus órganos asociados.
1- Ira - hígado

2- Miedo - riñones

3- Conmoción/susto (enfermedad aguda) - riñones y corazón

4- Alegría - corazón

5- Amargura (exceso de pensamiento y estimulación mental) - bazo

6 - Preocupación - bazo y pulmones

7 - Tristeza – pulmones

Por ejemplo, la tristeza prolongada afectará los pulmones. Lo contrario también es cierto; si tienen un problema pulmonar por largo tiempo, se verán afectados emocionalmente y podrán experimentar sentimientos de tristeza. Es un poco como la situación del huevo y la gallina. He aquí otro ejemplo: si durante mucho tiempo, lleva una gran cantidad de ira, empezará a afectarse su hígado y causar un desequilibrio. También, si tienen una enfermedad crónica del hígado, es posible desarrollar un temperamento más irritable, tendrán problemas para tolerar la frustración, e incluso se volverán depresivos.
Este antiguo concepto de las siete emociones, ilustra la importancia del tratamiento integral de la enfermedad, debido a que nuestros cuerpos no son partes separadas. Es necesario tratar a la persona en su totalidad. Una enfermedad o problema físico, afecta al resto del cuerpo y a la mente. La curación debe incluir el tratamiento de todos los desequilibrios psicológicos, físicos y espirituales.


 Jennifer Dubowsky, LAc, trabaja como  acupunturista en el centro de Chicago, Illinois, desde 2002. Dubowsky obtuvo su licenciatura en Kinesiología de la Universidad de Illinois, en Chicago y su Maestría en Medicina Oriental del Southwest Acupuncture College, en Boulder, Colorado. Durante sus estudios, completó una pasantía en el Hospital de la Amistad Chino-japonesa, en Beijing, China. Dubowsky ha investigado y escrito artículos sobre la medicina china y ha dado conferencias sobre el tema. Mantiene un popular blog acerca de la salud y la acupuntura en la medicina china. Su primer libro es Adventures in Chinese Medicine y puedes encontrarlo en www.tcm007.com.
*Imagen de hombre dormido sobre portátil vía Shutterstock
La Gran Época se publica en 35 países y en 21 idiomas.
Síguenos en Facebook, Twitter o Google +

lunes, 23 de junio de 2014

Tratamiento de la sudoración nocturna con acupuntura


La sudoración nocturna se debe a insuficiencia de Xue de Corazón o fuego por insuficiencia de Yin. 
Dependiendo del síndrome será el tratamiento.

  
INSUFICIENCIA DE XUE DE CORAZÓN


Principio terapéutico: Nutrir al Corazón, nutrir la Xue, controlar la sudoración.

Selección de puntos: C7 – Shenmen, PC6 – Neiguan, V17 – Geshu, IG4 – Hegu.

Método de puntura:
  • IG4 – Hegu en dispersión.
  • El resto de puntos en tonificación.
  • Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:

Para reforzar el Qi de Corazón, nutrir la Xue y controlar la sudoración se usa:
  • C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón), PC6 – Neiguan (Punto Luo de Pericardio) ya que nutren el Corazón y regulan el Shen para reforzar el Qi de Corazón
  • V17 – Geshu (Punto de estimulación sistémica de la Xue) nutre la Xue y promueve la circulación de Xue
  • IG4 – Hegu (Punto Yuan de IG) Actúa sobre la capa superficial para controlar la sudoración.


FUEGO POR INSUFICIENCIA DE YIN


Principio terapéutico: Nutrir el Yin, reducir el Fuego.

Selección de puntos: PC7 – Daling, R3 – Taixi, C7 – Shenmen, H3 – Taichong.

Método de puntura: R3 – Taixi y C7 – Shenmen en tonificación y el resto de puntos en dispersión.

Explicación de la prescripción:

Para descender el Fuego por insuficiencia y eliminar el sudor nocturno se usa:

  • PC7 – Daling (Punto Yuan de Pericardio) reduce el Fuego de Corazón
  • H3 – Taichong (Punto Yuan de Hígado) el punto armoniza el Hígado calmando la hiperactividad del Yang. Otro término comúnmente utilizado para citar esta acción terapéutica es el de ‘anclar’ el Yang, puesto que éste tiene la tendencia al ascenso patológico en caso de  hiperactividad.
  • R3 – Taixi (Punto Yuan de Riñón) nutre el Yin de Riñón.
  • C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón) calma el Shen.






Fuente: Acupuntura y Medicina Interna: Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

jueves, 19 de junio de 2014

MEDICINA ALTERNATIVA Y ACUPUNTURA PARA NUESTRAS MASCOTAS.





El día de hoy quiero compartir con todos ustedes algo que no muchos saben y que es una gran herramienta para todos aquellos que amamos y tenemos mascotas.
La medicina alternativa es una terapéutica que también puede ser utilizada en animales con resultados increíblemente buenos y en ocasiones manifestados mas rápidamente que en los humanos.
En este artículo me enfocaré un poco mas a las pequeñas especies como los son los perros y los gatos ya que son las mascotas mas comunes que tenemos, sin embargo es bien sabido que la acupuntura en caballos es un método muy conocido y respetado sobre todo en Europa.
Tengo la fortuna de tener un hermano veterinario al cual adoro, ya que por su corazón tan noble y teniendo siempre como prioridad el bienestar y beneficio de los animales, desde un principio se mostró sumamente abierto a estos temas alternativos.
Se llama Alejandro y juntos comenzamos este recorrido con los animales hace mas de 15 años. El compartiéndome su amor por los animales y toda su experiencia médica y yo compartiéndole mis conocimientos acerca de acupuntura, flores de Bach, homeopatía y diversas locuras extras, junto con las que el a su vez fue encontrando también.
Hoy en día El es uno de los “muy” pocos veterinarios en la ciudad de Guadalajara que practica las “medicinas alternativas” con pequeñas especies.
En su veterinaria es muy común el uso de agujas, flores de Bach para ayudar con el temperamento de los cachorros y homeopatía para la rehabilitación de enfermedades o lesiones, así como Medicina Cuántica y Reiki durante las cirugías y curaciones.
Se que muchas personas no lo saben, así que mi prioridad hoy es informarte acerca de este tema.
La acupuntura en animales se practicaba en la antigua China hace aproximadamente 3000 años, recuerda que el principio fundamental de la medicina china es la prevención de enfermedades, así que con los animales no podía ser la excepción, por ejemplo en sus caballos que eran muy importantes como herramientas de trabajo, de carga y para sus guerras.
Gracias a que la medicina china hoy es aceptada por la OMS (organización mundial de la salud), la Acupuntura en animales se utiliza actualmente en todos los países del mundo, por si sola o en combinación con la medicina occidental, con extraordinarios resultados!!.


Te cuento un poquito como es este asunto:
Los veterinarios acupuntores como Alejandro, usan para la estimulación varios métodos como: aguja sólida, agujas hipodérmicas, electro estimulación, calor con moxa, masajes y el láser de baja intensidad.
La acupuntura en animales está principalmente indicada para “problemas funcionales” como parálisis, inflamaciones de origen no infeccioso (como alergias) y en caso de dolor.
En pequeños animales (perros y gatos), algunos de los siguientes problemas pueden ser tratados con acupuntura:
-Problemas músculo esqueléticos: como son las artritis o patología de los discos vertebrales, lo que normalmente decimos “que le duele la espalda” y suele pasar en perros adultos mayores.
-Problemas de piel: como granulomas y dermatitis alérgica.
-Problemas respiratorios: como el asma felino.
-Problemas gastrointestinales: como son las diarreas.
-Problemas músculo esqueléticos: como son problemas de dorso y cojeras.
-Problemas de sistema nervioso: como parálisis del nervio facial, problemas de descoordinación.
-Problemas respiratorios caninos: como disnea.
-Problemas reproductivos: quistes ováricos, disminución de fertilidad en sementales, prolapso vaginal, etc. (esto es muy común en grandes especies como el ganado pero también se ve en caninos).
Además tratamientos regulares de acupuntura pueden tratar lesiones menores en animales de uso deportivo, ayudándoles a ser más resistentes a las lesiones y así como a cuidar sus estructuras musculares y tendinosas.
En el mundo del deporte tanto profesional como amateur a menudo se utiliza la acupuntura como parte de la rutina de su entrenamiento, osea “Preventivo!!!”. Por ejemplo en caballos de salto, de carreras, o de espectáculos ecuestres, la acupuntura puede ayudar a su equilibrio físico y a un buen entrenamiento.
De acuerdo con la filosofía médica de la China antigua, la enfermedad es el resultado de un desequilibrio de la energía del cuerpo, y la acupuntura se encarga de restablecer este equilibrio de energía, así este método al insertar las finas agujas en los diferentes meridianos se ayuda al cuerpo a curarse de la enfermedad.
En términos occidentales, la acupuntura se ocupa de la curación del organismo por unos “ciertos cambios”. Traducido por médicos alópatas por ejemplo: puede estimular los nervios, aumentar la circulación sanguínea, evitar espasmos musculares, y provocar la secreción de hormonas, como endorfinas, (una de las sustancias que controlan el dolor), y el cortisol (esteroide natural). Y eso además es la puritita verdad junto con la perspectiva energética de la cual la medicina occidental no tiene idea de su funcionamiento pero que dados los resultados: existe!!!.
Y lo mismito pasa en nosotros los humanos actuando además de todo lo anterior mencionado, a niveles que van directamente manifestados en nuestras emociones. (Acupuntura emocional, prometo escribir un articulo sobre ese tema).
Por que lo he visto mucho en la veterinaria de Alex se que muchas personas tienen miedo de que las agujas sean dolorosas para sus animales, déjame decirte que en pequeños animales, la inserción de la aguja es prácticamente indolora. En grandes animales igual, puede causar un leve dolor al traspasar la piel, a veces ni la sienten, pero en todos los animales cuando la aguja ya está en su sitio no es dolorosa.
La mayoría de animales llegan a un estado de relajación bueno o incluso algunos casi a dormirse, no obstante, el tratamiento con acupuntura debe causar alguna sensación, como puede ser hormigueo, calambres, o entumecimiento (que a veces ocurre en humanos también), y estos pueden ser desagradables para algunos animales soltándote con ello una pequeña patada… mira que lo he visto mas de una vez!!!.
Hay aproximadamente un 10% que al principio no les gustan los pinchazos, pero en el momento que descubren los efectos de la acupuntura se les pasa el miedo a las agujas “de acupuntura”, aunque no a las agujas normales (es curioso, lo sé… pero los animales no son tontos y saben que hay una enooooorme diferencia entre el calibre de cada una de las agujas mencionadas) y luego tenemos un 1% de animales que no soportan las agujas de acupuntura bajo ningún concepto (supongo que debe ser como en las personas, que hay un porcentaje de gente que le tienen un pánico irracional a las agujas proveniente quizá de algún trauma psicológico de esta o de otra vida), yo también lo veo con mis pacientes.
Sin temor a equivocarme puedo decir que la acupuntura es una de las formas más seguras de tratamiento médico para animales cuando esta es administrada por un profesional preparado como es un veterinario con los conocimientos adecuados de fisiopatología animal y de terapéutica china. Especialidad que después de yo le pusiera la pulga en la oreja a Alex, el estudió como maestría en la especie animal.
En acupuntura raramente se pueden apreciar efectos secundarios o colaterales, aunque pueden existir. Y estos pueden aparecer a las 48h. después del tratamiento. Otros animales pueden estar somnolientos o en una letargia (tradúzcase hueva) durante 24h. después del tratamiento. Estos efectos son un indicativo que se están produciendo algunos cambios fisiológicos y a menudo se preceden de una mejora en el estado del animal.
La duración y la frecuencia de los tratamientos de acupuntura dependen del estado del paciente y del método de estimulación que utilice el veterinario acupuntor. La estimulación de un punto de acupuntura puede ir como mínimo de 10 segundos y como máximo 30 minutos. En un simple problema agudo, como un esguince, puede que sea necesario una única sesión, y un problema más severo o crónico requerirían varios tratamientos.
Cuando se requieren múltiples tratamientos, generalmente se empieza intensamente con 1 a 3 sesiones a la semana durante 4 a 6 semanas.
 Se puede ver una respuesta positiva después de la primera sesión o incluso después de la tercera.
 La evolución máxima suele ser entre el 4 y 8 tratamiento, los tratamientos se irán distanciando según la mejoría de los síntomas.
Algunos animales sometidos a duros entrenamientos pueden beneficiarse de la acupuntura con un par de sesiones en una semana, una vez al mes, la frecuencia dependerá de la intensidad de los entrenamientos y de las condiciones del animal atleta.
Conclusión:
La acupuntura no es la panacea, pero lo que si puedo aportar con mi experiencia en este tema de agujas, es que da otro enfoque a la enfermedad (tanto de animales como de personas), puede aportar mucho a la hora de emitir un diagnóstico y es otra herramienta más para llegar a la curación o al consuelo de aliviar patologías donde aún no tenemos soluciones resolutivas al cien por ciento con la medicina occidental.
Así que mis queridos amigos, a todos aquellos que les gusten los animales, que tengan mascotas, que los vean como parte de sus familias y los cuiden y los respeten, les abro este abanico de posibilidades para cuando sus pequeños se enfermen.
Este fue un articulo informativo que espero les haya gustado. Nos leemos la próxima semana.
Con el corazón en servicio.
Francia Anunaya.
Dr. Alejandro Salgado.
Veterinaria Mascotitas. Av. arboledas 2500.
Plaza fiesta arboledas. Local 27-E
Guadalajara Jalisco, Mexico.

lunes, 16 de junio de 2014

Los 12 puntos estrella de Ma Dan Yang


http://medicinachinapopular.wordpress.com

En un artículo del 2004, Subhuti Dharmananda presenta Los 12 puntos estrellas de Ma Dan Yang (Ma Yu), un grupo de puntos extraidos de un poema tradicional del siglo XII a.C atribuido a este personaje clave del pensamiento taoísta (Ma Dan Yang), autor de dos textos que son Shenguang Can (Brillo dela Luz Divina) y Dongxuan Jinyu Ji (Ensayos de Oro y Jade sobre el Misterio Omnipresente).
Ma Yu escibió una oda a 11 puntos de acupuntura milagrosos que se publicó en el Manual del Dragón de Jade Dragon en 1329. Un siglo más tarde, Xu Feng (quien es conocido por la introducción de los ocho meridianos extraordinarios) añadió un nuevo punto por lo que la oda pasó a concerse como el Canto de los Doce Puntos Brillantes como el Cielo Estrellado y Capaces de curar todas las Enfermedades.
Esta canción fue traducida al inglés y publicado como apéndice a La Agujade Oro y otros Odas de la AcupunturaTradicionalpor Richard Bertschinger (1991). La canción inicial de los 11 puntos de Ma Dan yang hace referencia a la maravillosa naturaleza de dichos puntos pero también a la influencia de las estrellasobre los puntos, como parte de la interpretación taoísta de la acupuntura.
Después de una introducción sobre el nombre de los puntos, cada uno de los 12 puntos se describe en tres partes:
1) Breve descripción de la ubicación del punto y los métodos de encontrarlo.
2) Lista de condiciones agudas y crónicas que pueden ser tratadas mediante el uso de este punto de acupuntura: espasmos, dolor, rigidez, hinchazón, sensación de plenitud, fiebres y trastornos del sistema digestivo son los principales mencionados.
3) Comentario acerca de cómo realizar el tratamiento: profundidad de la inserción, uso de la moxibustión, comentario acerca de los maravillosos efectos del tratamiento, por lo general apunta a resultados inmediatos, o para traer la paz, o arte de magia, vencer la enfermedad.
Los 12 puntos se presentan a continuación en una tabla (el punto de 3H es el punto 12º que se añadió más tarde, fue descrito bajo el mismo formato):
Punto
Código
Estatus del Punto
Indicaciones en la Oda de Ma Dan Yang
Zusanli
36E
He (mar)
vientre hinchado, estómago frío, ruidos intestinales, diarrea, hinchazón de piernas, dolor en la rodilla o la pantorrilla, lesión del frío, debilidad o emaciación, parásitos, envejecimiento
Neiting
44E
Ying (manantial)
frío en las manos y los pies, rechazo a las voces, erupciones en la piel, dolor de garganta, bostezos,  dolor de muelas, fiebre intermitente, sin apetito
Quchi
11IG
He (mar)
Punto diablo de Sun Si Miao
dolor en el codo, dificultad para cerrar la mano, brazo muy débil, garganta cerrada, fiebre crónica o persistente, lesiones graves en todo el cuerpo
Hegu
4IG
Yuan (fuente)
dolor de cabeza con la cara hinchada, fiebres palúdicas, sensación de quemor luego de frío, dientes frágiles, sangrado de la nariz, mandíbula bloqueada, imposibilidad de hablar
Weizhong
40V
He (mar)
lumbago, reumatismo en especial en la espalda, dolor muscular, falta de flexibilidad, rigidez en la rodilla
Chengshan
57V
-
dolor intenso de la espalda, hemorroides, problemas intestinales, hinchazón de los tobillos y las rodillas, temblores repetidos, continuos o dolores, calambres y espasmos
Taichong
3H
Yuan (fuente)
Shu (arroyo)
Punto tierra
ataques repentinos de convulsiones, hinchazón de la garganta o el pecho, dificultad a caminar, todo tipo de hernias, visión borrosa, dolor de cintura
Kunlun
60V
Jing (río)
Punto Fuego
espasmos y dolor en el coccyx, dificultad para respirar, sensación de plenitud en el pecho, no poder caminar, movimiento doloroso
Huantiao
30VB
Punto cruce de VB y V
dolor lumbar, reumatismo agravado por el frío y la humedad, dolor que baja desde el muslo hasta la pantorrilla
Yanglingquan
34VB
He (mar)
Punto Hui, reunión de los Tendones
hinchazón de la rodilla acompañado de entumecimiento, dolores de un solo lado, debido a frío, incapacidad de levantar el pie, estar sentado o acostado como alguien viejo y débil
Tongli
5C
Luo
tartamudeo, angustia, irritación, palpitaciones, extremidades y cabeza pesada, cara y mejillas rojas, falta de apetito y de expresión
Lieque
7P
Luo
Punto apertura de RM
migraña, cuerpo sin vida con dolores errantes, flema, trismus

Tabla 1. Los 12 puntos estrella de Ma Dan Yang


Referencias
Subhuti Dharmananda (2004) ITM online. MA DANYANG’S TWELVE ACUPOINTS. Acceso 04/12/2011. Disponible en http://www.itmonline.org/arts/madanyang.htm
Sacred Lotus. 12 Ma Dan-yang Heavenly Star Points. Acceso 04/12/2011. Disponible en http://www.sacredlotus.com/acupuncture/point_groups.cfm/pt_cat/Star/
Bertschinger R, The Golden Needle and Other Odes of Traditional Acupuncture, 1991 Churchill-Livingstone,London.

jueves, 12 de junio de 2014

Tratamiento con acupuntura de la sudoración espontánea




La sudoración espontánea puede deberse a una desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi o por una insuficiencia de Qi de Pulmón

Desarmonía entre Ying Qi  y Wei Qi 


Manifestaciones principales: Sudoración, aversión al Viento.


Síntomas y signos acompañantes: Pesadez en el cuerpo y cansancio, alternancia de Frío y Calor, insomnio, sensación de pesadez o entumecimiento en la cabeza.

Lengua y pulso: Capa lingual delgada y blanca, pulso flotante y moderado.

Fisiopatología: Se debe a  la insuficiencia del sistema superficial que es atacado por el Viento.

Sintomatología y Mecanismo patológico
·         Sudor, aversión al Viento y alternancia entre Frío y Calor: Desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi
·         Pesadez en el cuerpo y cabeza, cansancio e insomnio: Sudor profuso daña al Qi y a los Líquidos Orgánicos.
·         Capa lingual delgada y blanca, pulso moderado y flotante: Desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi.

Principio terapéutico: Armonizar Ying Qi y Wei Qi.

Selección de puntos: IG4 – Hegu, P7 – Lieque, VB20 – Fengchi, V12 – Fengmen.

Método de puntura: Método de regulación. Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:
·         IG4 – Hegu (Punto Yuan de IG) y P7 – Lieque (Punto Luo de Pulmón): Sinergia: Drenan el exterior y el interior. Armonizan Ying Qi y Wei Qi.
·         VB20 – Fengchi y V12 – Fengmen. Puntos principales para dispersar el Viento. Dispersan el Viento patógeno, armonizan Ying Qi y Wei Qi, restauran la función de apertura y cierre de los poros para detener la sudoración.

 

Insuficiencia de Qi de Pulmón

Manifestaciones principales: Sudoración, aversión al Frío, sudor profuso tras ejercicio ligero.

Síntomas y signos acompañantes: Aversión al Viento, respiración superficial, locución fatigada, complexión pálida.

Lengua y pulso: Capa lingual delgada y blanca, pulso filiforme y vacío.

Fisiopatología: El Qi de Pulmón insuficiente no puede controlar la capa externa.

Sintomatología y Mecanismo patológico
·         Sudoración con aversión al Viento y al Frío: El Qi de Pulmón insuficiente no puede cerrar los poros → Wei Qi no puede controlar el sudor.
·         Sudoración profusa después de un ligero ejercicio: Insuficiencia de Qi de Pulmón.
·         Respiración superficial, locución fatigada, complexión pálida: Insuficiencia de Qi de Pulmón.
·         Capa lingual blanca y delgada, pulso filiforme y vacío: Insuficiencia de Qi.

Principio terapéutico: Tonificar el Qi de Pulmón.

Selección de puntos: P1 – Zhongfu, V13 – Feishu, P9 – Taiyuan, E36 – Zusanli.

Método de puntura: Todos los puntos en tonificación. Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:


 ·         P1 – Zhongfu y  V13 – Feishu: Combinación de punto Mu y punto Shu – Dorsal de Pulmón. Tonifican el Qi de Pulmón.
·         P9 – Taiyuan: Punto Yuan del Pulmón. Tonifica y regula el Qi de Pulmón.
·         E36 – Zusanli. Punto He – Mar de Estómago. Tonifica el Qi.

Todos estos puntos se usan para tonificar el Qi de Pulmón y controlar la sudoración.

Fuente: Acupuntura y Medicina Interna

 http://practitionerregister.blogspot.com.es

miércoles, 11 de junio de 2014

Los seis males (en la Medicina china)



Conozca cuáles son los que afectan su salud
Por Jennifer Dubowsky, 



 La forma de ver las enfermedades de la medicina china, es interna o externa. Las causas internas son aquellas relacionadas a nuestro estado mental y son clasificadas como las “Siete Emociones”, que son: alegría, enojo, ansiedad, melancolía, tristeza, temor y miedo. Las causas externas de las enfermedades se relacionan con el entorno y se llaman los “Seis Excesos” o “Seis Males”: viento, frío, calor, sequedad, humedad y calor de verano.
En el artículo de hoy hablaré sobre los Seis Excesos o Males. Por supuesto, hay otros factores que contribuyen con las enfermedades, tales como dietas, accidentes y elecciones de estilos de vida, pero eso será para otro día…
Como practicante de la medicina china, cuando un paciente me visita, uso esos patrones como ayuda para averiguar qué causa sus síntomas. Hablaré brevemente de las Seis Males, y más adelante les comentaré sobre las Siete Emociones.
Los nombres de los Seis Excesos (viento, frío, calor, sequedad, humedad y calor de verano) se originaron miles de años atrás y podrían sonar primitivos, pero describen con exactitud muchas enfermedades y cómo los desórdenes se comportan en el cuerpo. Por ejemplo, en la naturaleza el viento a menudo se desata rápidamente, sin advertencia viene y va.
De forma parecida los síntomas del viento en el cuerpo se caracterizan a menudo por venir y partir, algunas veces súbitamente.
¿Han tenido alguna vez un súbito dolor de cabeza que se pasa tan misteriosamente como apareció? Eso fue un ataque de viento.
Y, si tuviste al mismo tiempo que el dolor de cabeza la cara enrojecida y sudor, será el calor el que describirá esos síntomas de modo que sabremos que tu condición es una de viento-calor. ¿Tiene sentido no?

Veamos algunos de los síntomas comunes de cada “exceso”

Viento: Un caso de invasión de Viento incluye síntomas como estornudos, dolor de cabeza y congestión. El viento facilita también que otros factores patogénicos (enfermedades) invadan tu cuerpo porque, si ya te sientes un poquito enfermo y tu sistema inmune está bajo, es más probable que estés vulnerable a otros problemas.

Frío: Los excesos de Frío pueden estancar, hacer más lento y contraer tanto al qi como a la sangre. Piensa con cuánta facilidad comienzas a tiritar y a contraerte cuando sientes frío. Los excesos de frío se manifiestan en síntomas tales como escalofríos, tiritones, extremidades frías, palidez, calambres o espasmos dolorosos.

Calor: El Calor es el ‘mal’ que hiere los fluidos del cuerpo, perturba la mente y puede dañar tu yin. Los síntomas comunes del calor son cara u ojos rojos, sed, fiebre, excreciones más oscuras o amarillas (flema amarilla u orina oscura), irritabilidad, sudor y picazón. ¿Tal vez el término “cabeza acalorada” proviene de estas observaciones?

Sequedad: Los problemas con la Sequedad tienen muchas similitudes con las del calor: los dos existen en un proceso continuo. La sequedad se enfoca en el consumo de los fluidos especialmente relacionados con el pulmón. Por esto es que la mayoría de los síntomas involucran un órgano o síntoma de sequedad. Por ejemplo, una tos seca, piel seca, lengua seca, labios agrietados y estreñimiento
.
Humedad: Los excesos de Humedad a menudo son causados por vivir o trabajar en un entorno húmedo. Otra forma de ver la humedad es como un estancamiento o perturbación de los fluidos en el cuerpo. Los síntomas incluyen sensaciones de pesadez, edema, lentitud, flema pegajosa y orina turbia.

Calor de Verano: Es un patógeno exclusivamente externo que sólo se produce cuando se  está expuesto al calor extremo y/o prolongado. Los síntomas son los que probablemente se esperan; sudoración excesiva, dificultad para respirar, mareos y náuseas. Piense en la insolación.
A través de miles de años de observación y estudio, los practicantes de la Medicina Tradicional China han desarrollado estos seis factores los cuales son altamente aplicables. Los síntomas que usted está experimentando determinarán qué hierbas y puntos de acupuntura su practicante de Medicina China elegirá para usted. Por ejemplo, si tiene un exceso de calor, las hierbas que enfrían sería lo apropiado; si está húmedo, se elegirá hierbas que sequen naturalmente.
La misma idea se aplica en la acupuntura. Si está sintiendo calambres dolorosos provocados por el estancamiento del frío, podría aplicar calor al área y escogería puntos que ayuden a mejorar el fluido del qi y de la sangre, por lo tanto aliviando el dolor. Asegúrese de decirle a su acupunturista sobre cualquiera de sus “Males”.

Jennifer Dubowsky, Lac, es una acupunturista licenciada que practica en el centro de Chicago, Illinois, desde el año 2002. Dubowsky es Bachiller en Ciencias de Kinesiología de la Universidad de Illinois en Chicago y obtuvo un Master en Ciencias Médicas Orientales en Southwest Acupuncture College en Boulder, Colorado.