INTRODUCCIÓN
Dentro
del marco y fundamentos de la medicina tradicional china, y para poder
hablar y entender de los síndromes de la gripe, su etiología y
tratamiento, tenemos primero que recordar brevemente nueve puntos de
enorme importancia.
I. YIN-YANG
La
teoría del yin-yang sostiene que todo fenómeno o cosa existente en el
universo conlleva dos aspectos opuestos. Yin y Yang, los cuales no
pueden existir uno sin el otro y se hallan a la vez en contradicción e
interdependencia. La relación entre Yin y Yan es ley universal del mundo
material. Principio y razón de la existencia de las cosas y causa
primera de la aparición o desaparición de toda cosa, la teoría del yin
yang se compone de los principios de oposición, interdependencia,
crecimiento y decrecimiento e intertransformación del yin y yang. Estas
relaciones son ampliamente usadas en la medicina china para explicar la
fisiología y patología del cuerpo humano y sirven de guía para el
diagnostico y tratamiento en el trabajo clínico. Las propiedades básicas
del yin, son similares a las del agua (frialdad, obscuridad, tendencia a
fluir hacia abajo, el lado obscuro de la colina, etc.) mientras que las
propiedades básicas del yang son similares a la del fuego (calor,
brillo, tendencia hacia arriba, el lado soleado de la colina, etc.). Ya
que la naturaleza de una cosa existe solo por comparación de su
naturaleza yin yang y además esa cosa puede dividirse infinitamente de
ningún modo es absoluta, sino relativa.
II. FACTORES PATÓGENOS EXTERNOS
El
cuerpo humano es capaz de resistir a diversos factores patógenos así
como de mantener su propio equilibrio interior y entre este y el mundo
exterior. A esta capacidad de resistencia se le llama zhengi o weiqi
(factor antipatógeno). La etiología de la medicina tradicional china
posee sus propias características. Primero relaciona directamente las
enfermedades con los cambios climáticos tales como: viento, frío, calor
de verano, humedad, sequedad y calor en general, que van mas allá de la
capacidad de adaptabilidad del individuo, por lo tanto diferenciar a
conciencia los síntomas y signos causados por los factores patológicos
externos facilita su propia identificación y lo mas importante se puede
conocer la preponderancia o decaimiento del zhenqi en su lucha contra el
xieqi (factor patógeno).
VIENTO.- Este origina enfermedades que
producen cambios constantes y se da principalmente en primavera, estas
enfermedades son agudas y pasajeras. Por su característica móvil, sus
síntomas son de rigidez y movimiento anormal de las extremidades. El
viento patógeno se asocia a menudo con el frío, humedad, sequedad y
calor. Puede producirse también viento-flema. Se puede adquirir después
de transpirar o recibir el viento cuando se duerme desabrigado, el
viento que se dirige hacia la parte superior del cuerpo, es un factor
patógeno yang. Cuando invade el cuerpo desde afuera, afecta la cara, la
cabeza y la parte superior del cuerpo. Originando enfermedades con
síntomas clínicos como dolor de cabeza, obstrucción nasal, dolo y
picazón de garganta, edema facial, aversión al viento y transpiración
abdominal. El ataque de viento es variado y rápido, razón por la cual
origina enfermedades migratorios y de cambios constantes.
FRÍO.-
Predomina principalmente en invierno. Se es atacado por el frío si se
porta poca ropa en un clima frío, o si después de sudar se expone al
cuerpo a un enfriamiento repentino, también se es atacado por el frío.
Si se expone a la lluvia o al viento. Por la invasión del frío patógeno
hay aversión al frío y extremidades frías. El síndrome de frío es una
manifestación de yin y consume el yang del cuerpo que lo invade
impidiéndole realizar su función de calentar el cuerpo y aparecen
escalofríos, palidez y orina clara y abundante. El frío también puede
producir el cierre de los poros con manifestación de aversión al frío,
sin sudoración.
CALOR.- Fuego y calor moderado son factores
patógenos yang, similares en naturaleza, pero diferentes en intensidad.
Entre ellos, el fuego es más fuerte y el calor moderado es más suave.
Con el exceso del calor patógeno se agota el yin del hígado y causa
malnutrición de tendones y canales. Con la invasión del calor se
producen viento y perturbación de la sangre. Se manifiesta con fiebre
alta acompañada de coma y delirio, convulsión rigidez de nuca,
opistótonos, ojos fijos hacia arriba. Esto es lo que se conoce como
calor extremo causa viento. El calor patógeno no puede causar
extravasación de la sangre, pueden aparecer manifestaciones
hemorrágicas, tales como hematemesis, epistaxis y erupciones dérmicas. A
esto se le llama el calor excesivo que perturba la sangre.
De los
6 factores exógenos hemos descrito brevemente solamente el viento, frío
y calor ya que estos tres son la causa inductiva de la enfermedad de la
gripe. Además, hay enfermedades que no son causadas por viento, frío,
humedad, sequedad y calor (fuego) exógenos. Pero sus manifestaciones
clínicas son similares a las enfermedades causadas por ello. Pero su
etiología es diferente estas pertenecen a factores endógenos. Los
factores exógenos penetran en el cuerpo por la boca, la nariz y la piel.
Por esta razón las enfermedades causadas por dichos factores se
denominan enfermedades de origen exógeno.
III. ENERGÍA WEI-QI (ENERGÍA ANTIPATÓGENA)
El
QI (energía, se pronuncia “chi”) y su expresión como WEIQI (energía
defensiva), tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos y
con el tratamiento clínico. La palabra qi tiene el sentido de materia y
función. Por ejemplo: el qi puro, el qi turbio y el qi de las sustancias
nutritivas. Son materiales mientras que el qi del corazón, pulmón,
bazo, riñón, estomago y de los canales y colaterales son funcionales. La
materia y la función son dos conceptos diferentes pero complementarios e
indivisibles, porque la función debe basarse en la composición material
y esta se refleja en la actividad funcional.
La clasificación del
qi del cuerpo humano varia de acuerdo a su origen y función: a) al qi
original (yuanqi) se le llama qi del riñón o qi congénito debido a que
es heredado de los padres y esta relacionado con la función
reproductiva; b) al qi puro (qingqi) y al qi de los alimentos se les
denomina también qi adquirido debido a que se obtienen de la atmósfera y
de los alimentos respectivamente después del nacimiento; c) el qi
esencial (jin qi) esta formado por la unión del qi puro y del qi de los
alimentos que se reúnen en el tórax, su función es nutrir al corazón y
los pulmones y promover sus funciones; d) el qi nutritivo y el qi
defensivo (wei qi) provienen del qi de las sustancias nutritivas, el qi
nutritivo circula en los vasos sanguíneos y se distribuye en los zang-fu
y demás órganos con el fin de nutrirlos, pero el qi defensivo circula
fuera de los vasos sanguíneos y se distribuye en la piel y en los
músculos para calentarlos, nutrirlos y regular el cierre y la apertura
de los poros de la piel con el fin de proteger al cuerpo de la invasión
de los factores patógenos exógenos (por eso de llama qi defensivo).
IV.- SÍNDOMES XU (DEFICIENCIA) Y SHI (EXCESO)
Xu
y shi son dos principios que se usan para analizar y generalizar el
grado de conflicto entre la resistencia antipatógena y los factores
patógenos exógenos en el proceso de la enfermedad. Los síndromes del
tipo xu (deficiencia) se refieren a las enfermedades en las que la
función del cuerpo humano es débil, el factor antipatógeno es
insuficiente, y la coordinación del yin-yang están en desequilibrio
mientras la influencia del factor patógeno ya no es evidente, los
síndromes del tipo shi (exceso) se refieren a las enfermedades en las
que la función coorporal no es muy débil y el factor antipatógeno es
todavía fuerte, mientras el factor patógeno es hiperactivo y existe una
lucha aguda entre los factores antipatógenos y patógenos.
Si el
factor antipatógeno es débil y fracasa al oponerse al factor patógeno,
se produce una enfermedad complicada entre el xu y el shi. Los síndromes
del tipo shi deben ser tratados con el método dispersante. Los
síndromes del tipo xu deben ser tratados con método tonificante o cuando
xu y shi coexisten se deben aplicar los dos métodos en forma combinada.
Un síndrome del tipo shi es acompañado frecuentemente de un síndrome de
naturaleza caliente mientras un síndrome del tipo xu, de un síndrome de
naturaleza fría.
V.- MÉTODOS DE TONIFICACIÓN Y DISPERSIÓN (FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN)
Los siguientes cuatro métodos de fortalecimiento y reducción pueden emplearse por separado o en combinación.
1).-
FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN CON INSPIRACIÓN Y ESPIRACIÓN. Método de
reducción: se inserta la aguja cuando el paciente inspira, se la gira o
se la baja mas cuando inspira de nuevo, y se le retira cuando espira.
Método de fortalecimiento: se inserta la aguja mientras el paciente
espira y se la saca mientras inspira.
2).- FORTALECIMIENTO –
CIERRE Y REDUCCIÓN – APERTURA. Se llama cierre si tras insertar y
retirar la aguja con la mano derecha del médico, tapa el agujero con la
izquierda, impidiendo la fuga del qi antipatogénico, este es un método
de fortalecimiento. Se le llama apertura si el médico agita la aguja
mientras la saca, ampliando el agujero y dejándolo abierto para hacer
que salga el qi patogénico. Este es un método de reducción.
3).-
FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN CON INCLINACIÓN DE LA AGUJA: cuando la aguja
ha entrado en el punto elegido y se la inclina un poco con la punta
señala da hacia la dirección en la que viene el canal, se llama
reducción, y con la punta señalada hacia la dirección en que se aleja el
canal, se llama fortalecimiento.
4).- FORTALECIMIENTO Y REDUCCIÓN
MEDIANTE LA INSERCIÓN Y LA RETIRADA DE LA AGUJA CON RAPIDEZ O LENTITUD;
es un método de fortalecimiento si la aguja entra rápido y se retira
despacio. Es un metido de reducción si se procede a la inversa.
VI.- ÓRGANOS ZANG – FU (PULMÓN)
ZANG-FU.
Los órganos Zan-fu en la medicina tradicional china se refiere a las
entidades anatómicas gruesas de los órganos internos que se pueden ver a
simple vista, y a la vez, son una generalización de las funciones
fisiológicas del cuerpo humano. El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y
el pericardio son conocidos como los seis órganos zang. Sus principales
funciones fisiológicas son formar y almacenar las substancias
nutritivas fundamentales, están incluidas las esencias vitales qi
(energía vital) xue (sangre) y los líquidos corporales. El intestino
delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y sanjiao
son conocidos como los seis órganos fu. Sus funciones principales son
recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas,
transformar y excretar los desechos. Además de los zang-fu existen otros
órganos que se denominan “fu extraordiniarios” entre ellos están el
útero y el cerebro.
ÓRGANO ZANG (PULMÓN). Los pulmones están
situados en el tórax, su canal se comunica con el intestino grueso. Esta
es su relación exterior-interior y se refleja en la nariz. Sus
principales funciones son: Controlar el qi (energía) y la respiración,
comunicar y regular las vías de los líquidos controlar la piel y el
vello. Para la medicina tradicional china la nariz es la abertura del
pulmón y el pulmón gobierna la piel en este sentido, cuando la piel es
agredida por energía perversa del exterior, la función de difusión del
pulmón es lesionada, apareciendo por lo tanto la obstrucción nasal, la
rinorrea y finalmente la tos que puede devenir incluso a un estado
asmatiforme. La medicina tradicional china reconoce los mismos síntomas
que la occidental pero desde una óptica relativamente diferente.
VII. SÍNDROMES DEL PULMÓN (ÓRGANO ZANG)
1).-
VIENTO PATÓGENO QUE INVADE AL PULMÓN. Manifestaciones clínicas: picazón
en la garganta y tos o fiebre y aversión al frío. Si el viento es
acompañado de frío (el viento frío invade el pulmón), el escalofrío se
acentúa con obstrucción nasal, rinorrea acuosa, esputo claro y blanco. Y
saburra blanca y delgada. Si el viento es acompañado de calor (el
viento-calor invade el pulmón), la fiebre es notable con dolor,
enrojecimiento e inflamación de la garganta, rinorrea purulenta, esputo
purulento y con saburra amarilla.
El viento patógeno exógeno que
invade el pulmón trastorna su función de dispersión y descenso y afecta
la respiración normal del pulmón produciendo tos y obstrucción nasal. El
frío, como un factor yin patógeno, perjudica el yangi por eso cuando el
viento es acompañado de frío, el escalofrío es mas grave que la fiebre,
y produce rinorrea acuosa y esputo blanco. El calor, como un factor
yang patógeno consume los líquidos de yin. En el caso de viento
acompañado de calor la fiebre es el principal síntoma con rinorrea
turbia y esputo blanco.
2).- HUMEDAD – FLEMA EN EL PULMÓN.
Manifestaciones clínicas: tos, respiración corta, expectoración diluida
con espuma blanca, esputo abundante. Es un ataque causado en lo general
por el frío. La lengua con saburra blanca a la vez pegajosa.
3).-
RETENCIÓN DE FLEMA – CALOR EN EL PULMÓN. Este síndrome se debe a la
invasión de viento – calor exógeno que posteriormente se transforma en
calor. El calor mezclado con flema en el pulmón provoca el bloqueo de
los pasajes de qi lesionando la función de dispersión y descenso del
pulmón, causando así tos, disnea o respiración asma. El calor consume el
líquido corporal causando expectoración purulenta. Cuando la flema
calor bloquea los vasos del pulmón puede aparecer un estancamiento de la
sangre, causando así esputo fétido – purulento con sangre.
4).-
INSUFICIENCIA DEL YIN DEL PULMÓN. Se debe a enfermedades crónicas del
pulmón que agotan el yin del pulmón y se traducen en insuficiencia de
líquidos corporales como el pulmón le falta nutrición aparece disfunción
de la función de dispersión y descenso produciendo tos seca sin
esputos, o con esputos mucosos y escasos, sequedad en la boca, xu de yin
causa calor endógeno lo que consume líquidos corporales y lesiona los
vasos, por lo que hay fiebre vespertina, rubor malar, sensación de calor
en palmas y plantas, sudoración nocturna y esputos con sangre.
VIII.- MÉTODO DE DIAGNOSIS (PALPACIÓN)
La
palpación es un método de diagnóstico por el cual se detectan las
condiciones patológicas mediante la palpación, el tacto y la presión en
ciertas áreas del cuerpo.
TOMA DEL PULSO. El sitio para palpar el
pulso se ubica en la parte de la arteria radial de la muñeca. Se puede
dividir en tres regiones: Cun, Guan y Chi. La región opuesta a la
apófisis estiloides del radio se conoce con el nombre de guan, delante
de este está cun y detrás de guan está chi. Las tres regiones cun, guan y
chi de la mano izquierda reflejan respectivamente la condición del
corazón, hígado y riñón y las de la mano derecha, la condición del
pulmón, bazo y riñón. Al palpar el pulso, el paciente debe poner su mano
con la palma hacia arriba sobre una almohadilla. Primero hay que
localizar guan cun el dedo medio, luego poner naturalmente los dedos
índice y anular para ubicar cun y chi.
La fuerza de los dedos debe
ser ligera primero, moderada luego y por ultimo fuerte para obtener una
idea general sobre la profundidad, frecuencia, ritmo, fuerza y forma
del pulso. Cualquier cambio anormal en cualquier región del pulso podrá
ser determinado ejerciendo una presión uniforme en las tres regiones y
luego palpando las tres regiones separadamente se hace una comparación
con el fin de obtener una impresión correcta del pulso como un todo. La
frecuencia normal del pulso es de 4 – 5 pulsaciones por cada
respiración, el pulso debe ser rítmico y vigoroso.
PULSOS ANORMALES MÁS FRECUENTES Y SU SIGNIFICADO
1).-
PULSO SUPERFICIAL: pulso que se percibe con una ligera presión de los
dedos pero se debilita al aumentar la presión. Este tipo de pulso se
observa frecuentemente en el periodo inicial de síndromes superficiales,
originados por factores patógenos exógenos. Se ve también en pacientes
que tienen enfermedades crónicas y en los que se hallan en un estado de
debilidad general. En este caso, sin embargo el pulso es más frecuente
superficial y débil.
2).- PULSO PROFUNDO: pulso que solo se puede percibir presionando fuertemente. Se ve en síndromes internos.
3).- PULSO LENTO: Pulso cuya frecuencia es menor de cuatro veces por
cada respiración. Se observa generalmente en síndromes causados por el
frío.
4).- PULSO RÁPIDO: pulso cuya frecuencia es mayor de cinco
veces por cada respiración. Se presenta por lo general en síndromes
causados por el calor.
5).- Pulso débil: Pulso débil y sin fuerza
que desaparece al aumentar la presión. Se presenta frecuentemente en
síndromes de tipo yu (deficiencia).
6).- PULSO FUERTE: pulso fuerte que no desaparece al aumentar la presión. Se le observa en síndromes de tipos hi (exceso)
7).- PULSO CUERDA: pulso tenso y fuerte como si se presionara sobre la
cuerda de un arco. Se halla en enfermedades por insuficiencia de yin e
hiperactividad de yang del hígado
8).- PULSO RESBALADIZO: pulso que
se percibe como el deslizamiento de pequeñas bolas en un plato. Se ve en
casos de acumulación de flemas o indigestión, también se halla en las
personas sanas y en las embarazadas.
9).- PULSO FILIFORME: pulso
pequeño y apenas perceptible que da la sensación de un hilo. Se ve en su
mayor parte en síndromes de yu (deficiencia) de qi y xue (sangre)
10).- PULSO CORTO: pulso rápido con pausas irregulares. El pulso corto y
fuerte se halla en síndromes de hiperactividad de calor, flema
excesiva, estancamiento de yi y xue (sangre) retención de alimentos. Un
pulso corto y débil es signo de colapso.
11).- PULSO ÁSPERO: pulso lento y gradual con causas irregulares. Indica frío endógeno o retención de frío – flema
12).- PULSO INTERMITENTE: pulso lento con causas regulares se ve en
pacientes con perdida de qi y xue y debilidad de yang qi (qi de yang).
El pulso puede variar de acuerdo a factores tales como la estructura
corporal, la actividad, la constitución general del paciente y el clima,
los cuales deben considerarse al hacer el diagnostico.
IX. MÉTODO DE DIAGNÓSTICO (OBSERVACIÓN DE LA LENGUA)
La
observación de la lengua, de la lengua propiamente dicha y su saburra,
es un importante procedimiento en el diagnostico por inspección. La
lengua se relaciona estrechamente con los órganos Zang – fu, los canales
y colaterales qi xue (sangre) y los líquidos corporales. Cualquier
desorden de estos se refleja en la lengua. Una lengua normal tiene
tamaño propio, color rosado pálido, libre de movimiento y una capa
delgada de saburra blanca es sobre la superficie que no es seca, ni
demasiado húmeda.
MANIFESTACIONES DE LA LENGUA ANORMAL, DE SU SABURRA Y SU SIGNIFICADO CLÍNICO
1).- Características de la lengua:
a).- LENGUA PÁLIDA. Una lengua un poco menos roja que la normal indica
síndromes yu (deficiencia) o frío causados por la debilidad de yang y la
insuficiencia de qi y xue (sangre) o por la invasión de frío patógeno
exógeno.
b).- LENGUA ROJA. Una lengua roja y brillante indica
síndromes de calor de tipo shi debido a la invasión de calor patógeno y
enfermedades de calor del tipo yu causados por el consumo interior de
fluido yin.
c).- LENGUA ROJA OBSCURA. Una lengua de color rojo
obscuro indica la etapa grave de una enfermedad febril en que el calor
patógeno ya penetra del exterior al interior del cuerpo. Se observa
también en los pacientes que sufren de enfermedades crónicas cuando el
fluido yin ha sido consumido y el fuego endógeno es excesivo.
d).-
LENGUA DE COLOR PURPÚREA. Una lengua purpúrea o con puntos purpúreos
indica el estancamiento de qi y xue (sangre). Indica también la
preponderancia del frío endógeno debido a la deficiencia de yang.
e).- LENGUA OBESA (GLOSITIS). Una lengua más grande y gorda que la
normal, blanda y pálida a veces con marca dejada por los dientes en el
borde de la lengua. Indica deficiencia de qi (energía) y yang con
retención de flema humedad en el interior. Una lengua obesa de color
rojo obscuro indica la preponderancia de calor patógeno en el interior e
hiperactividad del fuego de corazón.
f).- LENGUA AGRIETADA
(GEOGRÁFICA). Una lengua con surcos o fisuras irregulares indica consumo
de líquidos corporales por calor excesivo, perdida de las esencias del
riñón e hiperactividad de fuego debido a la deficiencia del ying. La
lengua agrietada congénita y la lengua agrietada sin signos mórbidos son
normales
g).- Lengua espinosa. Brotes papilares rojos sobre la
superficie de la lengua, levantados como espinas. Indican hiperactividad
de calor patógeno.
h).- LENGUA RÍGIDA Y TEMBLOROSA. Una lengua que
es rígida y difícil de sacar y que obstaculiza el habla, indica la
invasión del calor exógeno y disturbio de la mente por flema – calor.
Indica también daños al yin del hígado por parte del calor excesivo que
agita el viento u obstrucción de canales y colaterales por viento –
flema. El temblor de la lengua en enfermedades prolongadas indica
frecuentemente yu (deficiencia) de qi y yin.
i).- LENGUA DESVIADA. Indica la obstrucción de los calanes colaterales por viento – flema.
2).- Saburra de la lengua:
a).- La saburra blanca de la lengua puede ser delgada o gruesa,
pegajosa o seca. Una saburra blanca y delgada es normal pero en una
enfermedad exógena. Ella indica generalmente la invasión a los pulmones
por el viento – frío una saburra blanca y espesa indica frecuentemente
la retención de alimentos. Una saburra blanca y pegajosa indica la
invasión por el frío – humedad exógena o la retención de flema – humedad
en el interior. Una saburra blanca y seca indica la invasión por el
factor pestífero.
b).- SABURRA AMARILLA. Una saburra amarilla en la
lengua puede ser delgada o gruesa, pegajosa o seca. Una saburra amarilla
y delgada indica la invasión a los pulmones por el viento – calor,
mientras una saburra amarilla y gruesa indica la acumulación persistente
de alimentos en el estomago y en los intestinos. Una saburra amarilla y
pegajosa denota la acumulación de humedad – calor en el interior o
bloqueo de los pulmones por flema calor.
Una saburra amarilla y seca indica la acumulación del calor en el estomago y en los intestinos que perjudica el yin (fluidos)
c).- SABURRA NEGRO GRISÁCEA. Puede ser húmeda o frío endógeno excesivo
debido a la deficiencia de yang una saburra negro grisácea seca denota
el consumo de líquidos corporales por el calor excesivo o hiperactividad
del fuego debido a la deficiencia de yin.
d).- SABURRA PELADA. Es
llamada también “lengua mapeada”. Si la saburra entera se pierde de la
superficie de la lengua quedando lisa indican crisis de una enfermedad
“lengua espejo”. Las dos manifestaciones indican la crisis de una
enfermedad prolongada en que el factor antipatogénico es gravemente
lesionado y el yin es totalmente consumido.
TRATAMIENTO DE LA GRIPE CON ACUPUNTURA, MOXIBUSTIÓN, VENTOSAS Y AURICULOPUNTURA
ETIOLOGÍA DE LA GRIPE:
La
medicina tradicional China y en muchos sentidos la mexicana reconoce
una etiología diferente a la occidental. Las dos no dudan en reconocer
que la causa es el frío patogénico externo, sobre todo invernal, que
penetra desde la superficie (biao) hasta el interior (li), y para que
esto ocurra se requieren dos condiciones posibles; presupone una baja de
actividad funcional (vacío o xu) del organismo, ya sea que el yang esta
en vacío o el yin floreciente, o por el frío patógeno externo que
arremete con una energía superior al yang orgánico sin importar que se
encuentre en estado normal.
Como consecuencia a la introducción de
la energía perversa desde el exterior se crea un estado de
desequilibrio energético del tipo de síndromes fríos y de vacío que
comúnmente desarrolla a la vez un estado de debilidad del wei-qi y deja
al individuo en condiciones de debilidad para impedir que la agresión
continúe introduciéndose en el organismo hasta alcanzar los bronquios y
pulmones. En resumen según la etnoetiología china, la causa de la gripe
es el frío patogénico externo. Esta explicación no es tampoco extraña en
las corrientes de medicina europea, en donde se emplea el término
“resfrió” en diferentes lenguas, palabra que describe por si misma y con
enorme precisión la verdadera causa de la gripe.
SINTOMATOLOGÍA DE LA GRIPE:
Los síntomas de la gripe pueden evolucionar de la siguiente manera:
1.-
RESFRIÓ O INICIO DEL SÍNDROME BIAO: se manifiestan un conjunto de
signos y síntomas característicos de los síndromes del exterior fríos y
de vacío: temor o rechazo al frío, sensación de frío en el cuerpo, sin
sed, gusta de beber líquidos calientes, busca estar en lugares
calientes, se abriga y no logra calentarse, ojos húmedos, llorosos y
claros , labios pálidos, extremidades frías, lengua pálida, saburra
blanca y húmeda, pulso débil, pequeño (wei) a veces lento y sobre todo
superficial, malestar general y decaimiento. El frío patogénico externo
afecta primero la piel de los miembros superiores, en la parte
superficial de los meridianos triple calentador e intestino grueso. No
hay fiebre, tampoco dolor de cabeza, si acaso un dolor moderado de
músculos o articulaciones, decaimiento moderado, sensación de cosquilleo
o picazón moderada en la nariz, la tos es rara o poco frecuente.
2.-
GRIPE ESCALOFRIÓ E INICIO DE LOS SÍNTOMAS NASALES. A los síntomas
anteriores se adicionan las molestias nasales, con obstrucción y
dificultad para el tránsito aéreo en mucosa nasal la que se torna muy
húmeda, aparecen los estornudos frecuentes, ardor de ojos, los que se
tornan mas húmedos y llorosos y diferentes grados de dolor en los senos
de la cara, sobre todo en los frontales, la cefalalgia se intensifica,
la piel se pone como “carne de gallina”, piloerección, temblor moderado
del maxilar inferior, de la piel y algunos músculos, inicia un aumento
de la frecuencia cardiaca y respiratoria, aumenta el malestar general
con dolor de articulaciones y en cierta forma de los huesos, decaimiento
y cefalalgia, esto como consecuencia de la alteración de la circulación
en los meridianos 1G y E así como de los colaterales (jing luo) por
efecto de la energía perversa. En general, todos los síntomas
corresponden a la primera reacción defensiva del wei-qi, del organismo
que intenta inútilmente impedir la introducción del frío exógeno, el
escalofrió se siente sobre todo en el trayecto del meridiano del
intestino grueso.
3.- ESTADO GRIPAL- RINITIS Y FIEBRE. La gripe se
puede instalar ya sea por el ataque intenso del frío perverso o porque
el individuo tiene una insuficiencia de yang-qi. Una explicación más los
síndromes fríos de la gripe se producen por el descenso de la actividad
funcional del organismo, ya sea que le yang se encuentra en vacío o el
yin floreciente o sea que el individuo ha sido atacado por un frío
perverso de potencia superior a su capacidad de defensa. En cualquiera
de estos casos, una vez que el frío rompió la barrera del wei-qi se
instala plenamente el síndrome gripal, es evidente entonces la abundante
secreción nasal de moco blanco y liquido (característica del frío),
obstrucción nasal aguda, los ojos llorosos que tienden a enrojecer al
igual que la punta de la nariz, se presenta al mismo tiempo los acceso
de fiebre normalmente de poca monta sobre todo en las respuestas
defensivas de individuos de tipo plenitud, se puede esperar una
recuperación más rápida en contraposición si la fiebre es menos intensa,
la enfermedad tiende a prolongarse e incluso continuar en su avance al
interior. En una buena respuesta defensiva del organismo, el frío
perverso es expulsado al exterior del organismo (regresando al síndrome
Biao) y el individuo se recupera completamente al cabo de 4 a 6 días, si
no ocurre esto puede pasar a los siguientes estadios. En esta etapa, el
frío perverso se concentra sobre todo a nivel de los puntos y tejidos
contiguos al 20 y 19 del intestino grueso alcanzando moderadamente los
puntos 1 y 2 del meridiano del estomago.
4.- ESTADIO CRÓNICO.
Después de una semana de evolución, si no hay recuperación del estado de
salud tiende a producirse un estado de empate entre la energía
patogénica externa y sus secuelas, con la barrera defensiva del wei-qi,
sobreviene entonces un estadio crónico en donde la enfermedad no
progresa pero tampoco se produce una recuperación plena de la salud.
5.-
CONTINUIDAD INVASORA Y SÍNDROMES LI. Si la persona afectada por la
gripe no logra recuperarse en un plazo de siete días, hay una
posibilidad significativa que la enfermedad continúe en su viaje al
interior del organismo, es así que aparecen los síntomas característicos
de la amigdalitis, faringitis, sinusitis, bronquitis y finalmente
neumonitis, si tampoco se detiene ahí la enfermedad puede alcanzar el
sistema nervioso central y producir finalmente la muerte. El proceso se
explica por la invasión continua de frío patogénico externo que
desciende para afectar numerosos meridianos a nivel de sus trayectos
relacionados con las amígdalas, faringe, laringe, bronquios y pulmón,
así, considerando que la cara y cuello reúne a todos los meridianos, el
frío afecta siguiendo el orden de circulación de la energía a los
meridianos del intestino grueso, estomago, bazo-páncreas, corazón,
intestino delgado, vejiga, riñón, triple calentador, vesícula biliar,
hígado y pulmón, además de afectar los meridianos la energía perversa se
introduce entonces a los órganos Zang-fu (sobre todo al pulmón)
sobreviniendo ahora los síndromes Li.
TRATAMIENTO ACUPUNTURAL
Etiología:
Los factores patógenos son viento-frío o viento-calor exógenos que
impiden la acción de dispersión del pulmón, y disminuyen la función
vital defensiva de la parte superficial del cuerpo.
Diferenciación
1).-
RESFRIADO DEBIDO AL VIENTO-FRÍO: aversión al frío, fiebre sin
sudoración, cefalea, obstrucción nasal, rinitis, dolor en las
articulaciones, picazón en la garganta y tos. Saburra delgada y blanca,
pulso superficial y tenso.
2).- RESFRIADO DEBIDO AL VIENTO – CALOR.
Fiebre, aversión al viento sudor, sensación de distensión en la cabeza,
sed, tos intermitente, sequedad, congestión y dolor en la garganta,
saburra delgada y amarilla, pulso superficial y rápido.
Tratamientos
1).-
VIENTO – FRÍO – MÉTODO. Es necesario eliminar el viento y aliviar los
síntomas externos con el método dispersante en los puntos de los canales
Du, taiyang y shaoyang. Prescripción. feng fu (DU.16), fegmen (V12)
fengchi (VB.20). lieque (P.7), hegu (1G4), fuliu R.7).
Puntos de acuerdo a los síntomas y signos. Cefalea: Taiyang (extra). Obstrucción nasal, Yingxiang (1G20).
Explicación.
Fengfu (DU.16), fengmen (V.12) y fengchi viento y alivian los síntomas
externos. Lieque (P7) el punto luo (enlace) del canal del pulmón, es
usado para el tratamiento de desordenes de la cabeza y nuca para
eliminar la obstrucción nasal. Hegu (1G4) y fuliu (R7) causan sudoración
para aliviar los síntomas externos. Talyang (extra) e ying xiang (1G20)
son puntos locales usados para eliminar el viento patógeno en la cabeza
y en la región facial.
2).- El viento – calor. Método. Es
necesario eliminar el viento y calor con el método dispersante en los
puntos de los canales Du y shaoyang. Prescripción: dazhui (Du14) fengchi
(VB.20), walguan (SJ5) he gu (IG4) shaoshang (P11).
Explicación.
Dazhui (DU14) es un punto donde se reúne el canal Du con todos los
canales yang. Fengchi (VB20) walguan (SJ5), hegu (IG4) eliminan el
viento y el calor sangrar en el punto shaoshang (P.11) para eliminar el
viento calor del canal del pulmón y liberar la garganta.
Profilaxis.
Aplicación de moxibustión en el punto fengmen (V12) o en el Suzanli
(E36) diariamente puede prevenir el catarro en las estaciones en que la
enfermedad es frecuente.
TRATAMIENTO DE LA GRIPE CON MOXIBUSTIÓN
La
moxibustión es un método que trata y previene las enfermedades
aplicando calor por medio de conos y cigarros de moxa ardiente sobre
ciertos puntos del cuerpo humano. En la moxibustion, la planta Artemisa
(Artemisa vulgaris) es su materia prima principal, es una planta,
aromática y que fácilmente se enciende, después de la recolección de las
plantas de Artemisa se usan sus hojas se dejan secar y se muelen muy
finamente, se extraen los sobrantes o semillas hasta tener una
consistencia suave como algodón, después se forman los conos o puros.
Métodos
de tonificación y dispersión con moxibustión. La moxibustión al igual
que la acupuntura, tiene diferentes métodos para tonificar o dispersar.
LA TONIFICACIÓN
Primero
se enciende la moxa se coloca en el punto indicado y el calor penetra
poco a poco en el cuerpo hasta que la moxa se apague sola, después de la
moxa se coloca rápidamente la mano en el lugar donde se estaba moxando,
para que la energía original no se disperse. Tiene efecto de calentar
yang, elimina frío, tonifica la deficiencia. El método moderno de la
medicina tradicional china, dice que también se pude tonificar con pro
calentando suave o con aparato de moxibustión. Principalmente la
tonificación sirve para aumentar las funciones fisiológicas, trate el
control la depresión, aumenta la excitación, además se usan diversas
hierbas para tener diferentes efectos.
LA DISPERSIÓN
Primero
se enciende la moxa, se sopla con la boca para que se encienda más
rápidamente y el calor llegue rápidamente en el interior del cuerpo, si
esto no sucede no tiene buen efecto porque la fuerza del fuego y el
calor no son suficientes. En esta moxa no es necesario apretar los
puntos con la mano, para que rápido se disperse y drene. Sus efectos
principales de la dispersión son el efecto de relajar, calmar, hasta
tener un funcionamiento normal, se pueden usar algunas hierbas chinas
que apoyan la moxibustión y lograr la dispersión.
La medicina
moderna confirma que la moxa puede aumentar la circulación de la sangre y
energía localmente, disminuye espasmos musculares, regula el sistema
inmunológico, regula el desequilibrio del cuerpo. La planta Artemisa
tiene propiedades de eliminar y humedad, calienta y fluye canales,
activa circulación de la sangre y energía, dispersa frío, aumenta la
cantidad de linfocitos y tejido celular linfático; estimula los factores
hormonales, mejora la circulación sanguínea y cardiaca, refuerza el
corazón y previene el estado de shock.
DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO PARA LA GRIPE
1.-
VIENTO – FRÍO QUE ATACA LA SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se
presenta fiebre, rinorrea hialina, constipación nasal, prurito faríngeo,
estornudos, tos, aversión al frío, cefalea, dolor del cuerpo, la lengua
presenta saburra blanca y delgada, pulso superficial y tenso, ataca la
superficie del cuerpo.
Método de tratamiento: Se utiliza
dispersión en los canales del pulmón, intestino grueso y vejiga. Sobre
los puntos se debe realizar una estimulación fuerte. En caso de los
conos se debe encender rápidamente y se sopla para tener un efecto mas
rápido y de esta forma dispersar la energía patógena, se usan de 2 a 10
conos en cada punto. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles,
ancianos, niños y mujeres se debe usar menos cantidad de conos, si es
una enfermedad nueva o aguda, en pacientes jóvenes o adultos, se usa
mayor cantidad de conos, si se utiliza el puro, se hace con método de
calor tibio o con método de girar, su tiempo se debe de prolongar cada
punto de debe moxar por mas de 10 minutos, diariamente se pueden moxar
de 2 a 3 veces.
Se emplean los puntos: Taiyang (extra), fengmen
(V12), fengchi (VB20), lieque (P7), hegu (IG4). En caso de presentar
dolor de cabeza, aplicar el punto yintang (extra). Si existe dolor de
espalda, se aplica feishu (V13).
2.- VIENTO CALOR QUE ATACA LA
SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se presenta fiebre, aversión al
viento, cefalea como “hinchada”, faringe hiperemia y dolorosa, boca y
lengua seca, flema amarilla, rinorrea hialina, saburra amarilla y
delgada, pulso superficial y rápido.
Método de tratamiento: Se
dispersan los canales del pulmón, intestino grueso y triple calentador.
Con método de dispersión, sobre los puntos se debe estimular
fuertemente, los conos no hasta llegar a pies, cada vez cada punto se
moxa de 2 a 10 conos. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles,
ancianos, niños y mujeres se deben usar menor cantidad de conos, se es
una enfermedad nueva o aguda en pacientes jóvenes o adultos se usa mayor
cantidad de conos. Si se utiliza el puro, se hace con método caliente
suave o con método de girar, su tiempo se debe de prolongar, cada punto
se debe moxar por mas de 10 minutos, diariamente se pueden moxar de 2 a 3
veces.
Se emplean los puntos: Dazhui(DU14), quichi (IG11), chize (P5), waiguan (SJ5), yuji (P10).
3.-
CALOR Y HUMEDAD QUE ATACAN LA SUPERFICIE DEL CUERPO. Cuadro clínico: Se
presenta cefalea, calor leve en el cuerpo, flema blanca y pegajosa,
nausea, opresión del tórax, orina concentrada y amarilla, aversión al
frío, saburra gruesa o amarilla, pulso débil o superficial y rápido.
Método
de tratamiento: Se usa método de dispersión en los canales de pulmón,
intestino grueso, triple calentador, sobre los puntos se debe realizar
una estimulación fuerte. En caso de los conos, se deben encender
rápidamente y se sopla para tener un efecto más rápido y de esa forma
dispersar la energía patógena, se usan de dos a diez conos en cada
punto. Si la enfermedad es crónica, en personas débiles, ancianos, niños
y mujeres se debe usar menor cantidad de conos, si es una enfermedad
nueva o aguda, en pacientes jóvenes o adultos, se usa mayor cantidad de
conos, si se utiliza el puro, se hace con método de calor tibio o con
método de girar, su tiempo se debe prolongar, cada punto se debe moxar
por más de 10 minutos, diariamente se pueden moxar de 2 a 3 veces.
Se emplean los puntos: Fengchi(VB20), hegu(IG4), dazhui(DU14), si hay dolor de garganta aumentar shaoshang (P11).
TRATAMIENTO DE LA GRIPE CON VENTOSAS
La
terapia con ventosas es la rama de la medicina tradicional china, donde
se hace uso de un instrumento cóncavo, semejante a una tasa o copa de
vino, el cual realiza acciones de succión a través de alguna técnica que
a su vez produzca acción de vacío en su interior, es un tipo de terapia
física, el cual al ser aplicado en los acupuntos correspondientes
ejerce estimulación al causar congestión o estancamiento sanguíneo local
produciendo con ello un efecto curativo. En la época actual existen
ventosas fabricadas con variados materiales y hacen uso de diversas
técnicas para la producción del efecto de vacío en su interior.
Durante
la ultima dinastía imperante en china la técnica de las ventosas solo
era utilizada dentro del ambiente familiar. Al llevarse a cabo el cambio
de régimen, el gobierno chino da un impulso a esta forma de terapéutica
logrando un desarrollo importante en la práctica para el servicio de la
población en general, contando con un método terapéutico más.
La
practica clínica confirma que las ventosas pueden apoyar a la energía
antipatógena, ya que puede extraer tanto al factor patógeno externo como
interno, regulando la energía yin-yang. Al permeabilizar los canales,
quita viento, elimina humedad, calienta canales y dispersa frío, drena
calor y desintoxica. Al fluir la energía se activa la circulación de la
sangre, relaja ligamentos, y tendones, da armonía a los vasos, tanto a
las arterias como venas, desinflama y calma el dolor, así mismo puede
sacar toxinas directamente, elimina abcesos.
Prototipos de ventosas: 1.- Ventosa de bambú.
2.- Ventosa de vidrio.
3.- Ventosa mecánica.
Métodos de aplicación más frecuentes: 1.- Ventosa con fuego.
a) Fuego rápido.
b) Fuego interior.
c) Algodón pegado.
d) Fuego sobre objeto.
e) Roció de alcohol.
f) Ventosa de vapor.
2.- Ventosa Mecánica.
Técnicas de manipulación: 1.- Ventosa – Única.
2.- Ventosa – Múltiple.
3.- Ventosa – Fija o Continua.
4.- Ventosa – Alterna o Discontinua.
5.- Ventosa – Móvil.
6.- Ventosa – Calor.
7.- Ventosa – Acupresión.
8.- Ventosa – Sangría.
9.- Ventosa – Aguja.
10.- Ventosa – Aguja – Calor.
Consideraciones
y cuidados: Su uso y aplicación esta contraindicada en enfermedades del
corazón, enfermedades de la sangre, por ejemplo: leucemia, tuberculosis
pulmonar activa, tumores cancerosos, heridas de la piel, varices
superficiales, en cuyos casos se debe considerar como prohibida la
aplicación de ventosas.
TERAPIA DE LA GRIPE CON VENTOSAS
La
gripe es una enfermedad común causada por patógenos externos,
principalmente por viento, frío o calor, clínicamente tos, dolor de
cabeza, aversión al frío, fiebre, etc.
Prescripción: 1).- Canal DU: DAZHUI (DU14)
2).- Canal de la Vejiga: FENG MEN(V12), FEISHU (V13)
3).- Punto Extraordinario: TAI YANG (Extra)
4).- Canal del Intestino Grueso: HEGU(IG4)
Técnicas: 1).- VENTOSA -FIJA: aplicación de las ventosas en los puntos arriba mencionados de 5 a 20 minutos.
2).- VENTOSA – MÓVIL: deslizar la ventosa en la espalda sobre la línea
de canal de vejiga, de arriba hacia abajo o transversal, repetir varias
veces.
3).- VENTOSA – ALTERNA: aplicar las ventosas (quitando y
poniendo) sobre los puntos feng men (V12), feishu (V13) de 10 a 20 veces
en cada punto.
4).- VENTOSA – SANGRÍA: si el paciente presenta
fiebre alta, sangrar el punto dazhui (DU14), posteriormente aplicar las
ventosas para incrementar el sangrado.
TRATAMIENTO DE LA GRIPE CON AURICULOPUNTURA
La
auriculopuntura es un microsistema de acupuntura, esta es una técnica
por medio de la cual se diagnostican y tratan diversas enfermedades
utilizando los puntos de reacción que se encuentran en las orejas. La
oreja es un microcosmos donde al igual que el iris, en la mano, en la
planta del pie, se encuentra representado todo el cuerpo humano y sus
funciones. Por lo que al ser estimulada una parte de la oreja tendrá un
efecto en la parte del organismo relacionada con dicha zona.
Generalmente,
hablando la oreja está representada por un feto dentro del útero
materno, en una posición de cabeza, con la región del cuello hacia abajo
y la región glútea hacia arriba. Para su terapéutica se usan
generalmente agujas filiformes tachuelas, balines, semillas e imanes,
luego de marcar el punto se limpia la zona y se procede a insertar la
aguja en la depresión hecha con el instrumento empleado, sin que la
aguja traspase el cartílago.
USOS DE BALINES Y SEMILLAS
Método
de manipulación y aplicación de balines y semillas de plantas para
tratar la patología gripal. Esta terapia tiene efecto continuo, es
segura, cómoda, efecto rápido, presenta el mismo efecto que con la aguja
filiforme además por su manejo fácil y sencillo no se presentan efectos
secundarios, al ser indoloro, este método es muy adecuado para los
pequeños, para pacientes de edad avanzada, débiles y para los pacientes
que presenten dolor durante la manipulación con aguja filiforme. Se
emplean semillas de mostaza, lentejas, semillas de mijo, etc., cuya
forma es semejante a los bailarines, que se adhieren a varios puntos de
la oreja.
1.- MANIPULACIÓN. Se requiere de la esterilización de
los puntos auriculares con alcohol al 75%; se podrá usar los dos lados
de la oreja, pero los puntos a emplear serán diferentes en cada lado o
podrá ser usado en un solo lado en cada sección.
2.- ESTIMULACIÓN.
Para los niños, mujeres embarazadas, ancianos, personas con debilidad
se recomienda una presión ligera. Para los pacientes con constitución
física mesomórfica, enfermedad aguda, infección, dolor y calor utilizar
una presión fuerte, en casos de dolor presionar por un mayor tiempo
hasta que disminuya el dolor. De manera general se usa una presión
media, hasta que el paciente refiera una sensación de calor, inflamación
o un reflejo en un sitio lejano al de aplicación.
3.-
PERIODICIDAD DEL TRATAMIENTO. Cuando se trata de la primera vez que el
paciente sea sometido a este tratamiento cada sesión tendrá una duración
de 3 a 7 días, en el caso de que se trata de un problema de dolor
tendrá una duración de 3 días, en tratamientos subsecuentes cada sesión
tendrá una duración de 5 a 7 días. Se recomienda al paciente
auto-masajearse cada punto durante 2 a 3 veces al día por un lapso de un
minuto. Se establece de manera general que 5 sesiones forman un curso
de tratamiento con un periodo de descanso de la 2 días y se continuara
con otro curso según se considere necesario.
4.- PRECAUCIONES:
A).- Si el paciente refiere prurito, enrojecimiento, hinchazón,
ulceración en la zona del punto es recomendable retirar las semillas o
los balines que hayan sido colocados y realizar sangría en la punta de
la oreja para liberar el calor y mejorar los síntomas. B).- En caso de
pacientes embarazadas se recomienda una estimulación ligera, si refiere
antecedentes de aborto no usar este método. C).- Indicarle al paciente
que al realizar la estimulación del punto donde se encuentra la semilla o
el balín, no frote el material únicamente ejerza presión directa para
prevenir infecciones o se forme una herida sobre la piel.
5.-
PUNTOS QUE SE RECOMIENDAN PARA EL TRATAMIENTO CON AURICULOPUNTURA.
Puntos principales: Pulmón, Nariz Interna, Nariz Externa, Boca,
Suprarrenal, Glándula de Secreción Interna, Garganta. Puntos auxiliares:
Hígado Estomago, Riñón, Baso, Bronquios, Shenmen, Punta de Oreja, Punta
de Trago, Occipital, Temporal, Frente.
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Fuente: http://www.tlahui.com/
