La teoría de los cinco elementos

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 Los cinco elementos (Wu Xing).

La teoría de los cinco elementos se basa en las cinco materias fundamentales que forman la naturaleza: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Cado uno de ellos representa un movimiento y una transformación distinta del Qi. Todas las cosas y fenómenos del Universos son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias, que están en relación continua y que han de permanecer en equilibrio.

La teoría de los cincos elementos se basa en dos partes:

• La correspondencia entre los cinco elementos con las cosas de la naturaleza y el organismo humano en base a sus características o funciones.
• Las relaciones de producción y dominación (Sheng – Ke), de agresión e insulto (Cheng – Wu).

Las particularidades de los cinco elementos sirven para analizar todas las cosas. En particular, en Acupuntura servirá para identificar dónde está el desequilibrio en el organismo, cuál es la patología, buscar su principio terapéutico y restablecer de nuevo el equilibrio del organismo.

La madera es el elemento de naturaleza que se relaciona con la primavera, con el Este y el color verde. En términos del organismo la madera se asocia al hígado (órgano) y a la vesícula biliar(entraña).
El fuego es el elemento de naturaleza Yang que se relaciona con el verano, con el Sur y el color rojo. En términos del organismo el fuego se asocia al corazón (órgano) y al intestino delgado (entraña).
La tierra es el elemento de naturaleza que se relaciona con el final del verano, el centro y el color amarillo. En términos del organismo la tierra se asocia al bazo (órgano) y al estómago (entraña).
El metal es el elemento de naturaleza que se relaciona con el otoño, el Oeste y el color blanco. En términos del organismo el metal se asocia al pulmón (órgano) y al intestino grueso (entraña).
El agua es el elemento de naturaleza Yin que se relaciona con el invierno, con el Norte y el color negro. En términos del organismo el agua se asocia al riñón (órgano) y a la vejiga (entraña).

En las tablas siguientes aparecen todas las relaciones entre los cinco elementos y todos los conceptos de la naturaleza o del organismo que se asocian a cada uno de ellos. Con la mentalidad occidental de medicina es complejo ver todas estas relaciones, pero con un poco de esfuerzo esto es un puzzle cuyas piezas poco a poco empiezan a encajar.

Los cinco elementos se relacionan en dos ciclos principales que, en condiciones normales, establecen el equilibrio relativo entre todas las cosas: son las relaciones de producción (Sheng) y de dominio (Ke).

1. El ciclo de producción o creación se basa en la activación o la creación: cada elemento produce a otro, en una relación cerrada.La madera alimenta al fuego.

La madera alimenta al fuego.
El fuego produce tierra.
La tierra genera al metal. 
El metal produce agua.
El agua alimenta a la madera.

El hígado (madera) reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón (Yang de corazón). El Yang de corazón (fuego) ayuda al Yang del bazo en su función de transporte y transformación de los alimentos y de control de la sangre. El bazo (tierra) es la fuente de formación de la energía del pulmón. El descenso de energía del pulmón (metal) ayuda a la función del riñón. El riñón (agua) conserva la esencia (Jing) y alimenta al Yin y a la sangre de hígado.

2. El ciclo de dominación o control se basa en que cada elemento domina a otro para que no exista un desequilibrio, para que ninguno exista en exceso o exista en nivel más bajo del que le corresponde.

La madera debilita a la tierra.
La tierra estanca al agua.
El agua apaga el fuego.
El fuego derrite al metal. 
El metal corta la madera.

El hígado (madera) regulariza el Qi (movimientos de energía) y secunda al bazo en su función de transporte de las sustancias nutritivas. El bazo (tierra) evita el edema por desbordamiento del agua (riñón). El riñón (agua – Yin) evita el exceso de fuego (Yang) del corazón. El Yang de corazón (fuego) restringe la función de purificación del pulmón para evitar su exceso. El descenso de la energía del pulmón (metal) restringe el exceso de Yang de hígado.

La siguiente ilustración refleja los dos ciclos explicados anteriormente. Las flechas que siguen las agujas del reloj, reflejan las relaciones de producción de los elementos. Las flechas que viajan por dentro representan las relaciones de dominio o control entre los elementos.

Las relaciones de agresión e insulto surgen cuando hay alteraciones en las dos relaciones anteriores de producción y dominación. En el caso en que haya fuerzas excesivas en el ciclo de dominación existirá un desequilibrio que deberá corregirse:

• Si el elemento dominar ejerce excesivo dominio sobre el dominado se dice que aparece una situación de agresión.
• Si el ciclo de dominación se invierte se dice que el elemento hijo insulta al elemento que lo domina, de forma que intenta controlar a su dominador.

El términos de la medicina china, esta teoría es importante ya que sirve para explicar las funciones fisiológicas de los cinco órganos y sus relaciones. Además, la aplicación terapéutica de las relaciones Sheng – Ke – Cheng – Wu de los cinco elementos se concreta en los principios y métodos terapéuticos.

Los principios terapéuticos más importantes son:

• Tonificar a la madre en caso de vacío, es decir, cuando el elemento que produce no está equilibrado que el elemento hijo y hay una insuficiencia del primero.
• Dispersar al hijo en caso de exceso, es decir, cuando el elemento hijo es superior a su creador.

Entre los métodos terapéuticos más usuales destacan:

1. En función de las relaciones de producción:

• Alimentar el agua para humedecer la madera: tonificar el Yin del riñón para alimentar al Yin de hígado.
• Aumentar el fuego o Yang del riñón para calentar el Yang del bazo. Se debe a una insuficiencia del Yang del bazo por vacío de Yang del riñón.
• Cultivar la tierra para producir el metal: se fortaleza la energía del bazo para tonificar la energía del pulmón.
• Producir conjuntamente al metal y al agua: en casos de vacío de Yin de pulmón y riñón se tonifican simultáneamente a ambos órganos.

2. En función de las relaciones de dominación:

• Inhibir la madera para sostener la tierra: si hay exceso de hígado y vacío de bazo se usa para desobstruir al hígado y fortificar al bazo.
• Dispersar el sur y tonificar el norte: se dispersa el fuego del corazón y se tonifica el riñón – agua cuando hay insuficiencia de Yin de riñón.
• Cultivar la tierra para restringir el agua: se utiliza para tonificar por recalentamiento el Yang del bazo y de riñón.
• Fortalecer al metal para calmar a la madera: Se utiliza para restablecer la función de depuración del pulmón e inhibir al hígado.

Las relaciones entre todos los elementos y sus interacciones son complejas y no siempre obvias. Pero espero que poco a poco os pueda transmitir las verdades que encierra esta visión del Universo, que tantos años se ha transmitido y cada vez se introduce más en nuestras vidas. Porque la medicina china, y en particular la acupuntura, lejos de ser una ciencia olvidada, más bien es ya una realidad en la medicina occidental con resultados contrastados.