Los
Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y
Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o
insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se
consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres
raíces (San Yuan).
Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas.
Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo.
El Jing necesita el Qi para manifestarse.
El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas.
Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo.
El Jing necesita el Qi para manifestarse.
El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos.
El Shen debe nutrirse con Qi.
El Qi depende de la fuerza de Shen.
Los
tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía
espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual;
aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el
aliento; los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la
esencia. Si se quiere distinguirlos según su función, la energía
espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las
órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno
tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere
distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia
puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía
espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento.
Allí donde llega el aliento, llega la esencia.
Sutra del Sello del Corazón. Lu Qianxu.
Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, después en transformar la esencia seminal.
Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen.
|
JING esencia
Jing
significa la parte más original y refinada de todas las cosas.
Jing
existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y
determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de
la vida.El que tiene suficiente
esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y
no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene
déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de
resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing
Hay dos clases de Jing
Jing innato
Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)
Energía Ancestral
Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)
Energía Adquirida
El
Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo
anterior".
El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo
posterior".
La esencia de la
estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia
congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama
esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
"Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"
"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por estensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."
QI - aliento, hálito, energía
"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."
Daozang.
El
Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo
más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se
desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula
en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y
manantiales.Para conservar
la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y
alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos
sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
SHEN - espíritu
Shen
es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica,
la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene
substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.
Lo
que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la
tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la
tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a
todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo
que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien
lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el
Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing
|
La
naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco
aspectos:
Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan
en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes
(elementos).
| Elemento | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
| Órgano | Hígado | Corazón | Bazo | Pulmón | Riñón |
| Espíritus | Hun | Shen | Yi | Po | Zhi |
Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.
El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas
Shuowen.
Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu.
Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)
SHEN: El corazón es su morada
C7(Puerta del espiritu) relaja la mente
Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
LingShu
|
HUN: intuición, imaginación, sueñosH3 (gran encrucijada) controla Yang de Hígado y dispersa el viento interno
Po
Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más
corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a
escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su
supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los
instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el
instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
P9 (Abismo supremo) Punto Yuan de Pulmón |
Yi es
la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias,
de su clasificación, conservación, compilación y reformulación.
Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y
reproducir informaciones.
YI :Es la energía al pensamiento, a la memoria, a la lógica
B8 Punto Xi de la tierra controla la energía del comportamiento
B8 Punto Xi de la tierra controla la energía del comportamiento
Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.
ZHI o ZHEN Voluntad, energia de hacer, con el deseo de hacerlo
R5 (fuente del agua)controla el Yang de Hígado y dispersa el viento interno
R5 (fuente del agua)controla el Yang de Hígado y dispersa el viento interno
No hay comentarios:
Publicar un comentario